修正法师：讲《弥陀要解》之感言

净土三经并行于世，古德独取《佛说阿弥陀经》为日课者，以见信、愿、行三法为净宗纲要。又以持名妙行最为契机，实为末法之苦海慈航。

为《佛说阿弥陀经》作注解者也代不乏人，印光大师以佛眼鉴定，诸注解中《弥陀要解》最为第一。诸佛菩萨再来重注此经，也不能超出其上，可谓推崇备至无以复加。

蕅益大师于《弥陀要解》中，处处以一念三千遍观诸法，直指西方依正庄严，为我心具心造之依正庄严。一句弥陀名号，本弥陀之果觉，极乐四土之庄严，我人因心之所建立，众生持名念佛，念佛名号之际，即是弥陀果觉全体现前，即是极乐四土即时现前，即是我人之自心实相当处发现称名之时心即三十二相八十种好宛然呈现。所以念佛心就是佛，念念念佛即念念作佛、念念成佛，念念生极乐，念念度众生，三际一时，不可思议，若能深信体解，则念念成佛，不必更问前程。

大师说法理事圆融，要众生以自心所具所造之洪名为系心之境，则念佛即是念心，所谓即佛即心，以法门宗旨全在了佛即心，全他即自也。无量光无量寿，即众生本具横遍十方竖穷三际之理体，弥陀佛于十劫前圆证之，故得建立阿弥陀佛之万徳洪名，念念持名即念念转五浊恶世为五殊胜，释迦本师与十方三世一切诸佛，皆圆证现前一念心性之实相而成佛道。换而言之，说诸佛皆持念弥陀名号而成佛可也，故曰弥陀洪名，即本师于娑婆世界所得之无上正等菩提。本师如是，诸佛如是，我等第子亦复如是。

此次讲解历时二十四天，虽言语粗鄙有失雅韵，却处处以一念三千、一心三观遍照诸法，处处指归众生现前一念心性。据乎心性观彼依正，则依正易发；借彼庄严显我自心，则心性易现。佛名即自心，念佛即是念心，念心必须念佛，以果地觉为因地心，此之谓也。愿诸闻者悉发菩提心，持佛万德洪名，求生极乐世界，即生圆满无上菩提，则不负佛祖宣说注解之一番苦心，双报佛恩与祖恩者也。至祈至祷！

戒为无上菩提本，这是佛教界之共识，是大觉佛陀之金刚语。佛法修行戒为基础，法门虽说八万四千之广，简而言之只是戒定慧三法而已。五戒又是诸般戒法之基础，修学五戒法门，是佛法修行中基础之基础。

蕅益大师尝言：佛法如宝塔：戒律是塔基，教观是塔身，净土是塔尖。也就是说修行佛法，戒律为基础，各宗教观为核心，净土法门为归宿。能这样安排修学之道，就可以令众生稳趋解脱，彻上彻下实为三根普被利钝全收，一门超出之妙庄严路。所以修学佛之法门，以持戒、学教、求生净土为三根本。根本既立必得解脱，不劳更问他人。

经云：“起教之初阿含为首，修行之始木叉居先”。就佛之教化而言，为令凡夫转凡成圣，先说之法为《阿含经》，佛弟子修行止观，皆以持戒为入手处。或问佛成道十二年才制戒，此前也有得圣果者，又如何说？须知未制广戒前，佛弟子是依三皈誓言与七佛略戒而修行，非无戒法，只是广略不同而已。或问佛之出世先说《华严》，怎么是先说《阿含》呢？须知《华严》妙典的对机众都是初地以上之大菩萨，还有宿世根熟之天龙八部，也就是“戒缓乘急”之辈，经之后半部二乘在座都是“如聋若哑”，何况凡夫？凡夫得度正在《阿含》也。

教门常言“有戒修定慧，是解脱因；无戒修定慧，是魔外因；有戒无定慧，是人天因；无戒无定慧，是三途因”。净戒如良田，种植福慧之苗，必得定慧之果；净戒如白绢，定慧如描彩，随意着色。无戒而欲修定慧，犹如空中种树，犹如水中绘图，皆不成就。如果只守净戒，不事止观修习，则唯得人天胜福，远作菩提之因而已。如果无戒也无定慧，那就是得人身都很难，大多都是召感恶道之果。所以戒律与正见，就是诸修行人之安身立命处。

五戒与十善只是开合不同，内涵并无二致。但戒是善法，善法并不等同于戒。戒有要誓执持与所缘境广，这两点与善法不同。戒是由大菩提心之誓愿而执持与守护，行持善法则无须大愿之要期。戒法之所缘境是十方法界依正二报之事事物物，善法所缘只是其中之少份而已。所以行善并非就是持戒，行善之功德也无法与持戒之功德相比于万分之一，能了此义，就能遮“我虽不受戒，但行为清净与受戒人一样”之邪见。

律中有言“受有不随，随而不受”。有些人受戒未得戒体，但对戒相之执持非常清净，这只是在行持善法，不获得持戒之殊胜功德，这就是“随而不受”。有些人获得了清净戒体，却不守清净戒相与戒行，这样也就无法显得“戒体”之防非止恶之功能力用，这就是“受而不随”。唯有受与随同等摄持，才能成就戒法之不可思议力用，才能使戒法成为无上菩提与根本。

毗尼住世，正法久住，蕅益大师为居士们之修学戒律，专门编辑“优婆塞在家毗尼”。近代弘一大师更是用数年之心血，辑有《南山律在家备览》，填补了居士学律之空白，完成了蕅益大师当年之心愿。僧俗皆学律仪，则僧为真僧，居士为如法之居士，这是中兴圣教之唯一途径。所以无论念佛、参禅、修止观、习密法者，都应尊重毗尼，修学戒律，为佛教中兴，为自己与众生之解脱而努力修学。

有居士来请教修学模式，说应该一心念佛，开悟后再来修学教理，这样才是专修。问我有何开示？

中国佛教向来分为宗门、教门。若以宗门而论，唐朝时期之禅人，都是广学教理娴熟经律，然后才百城烟水参访善知识，究心最上一乘得佛心印。五代以来就是依师而参，少习经论。宋以后基本上都是以参公案、起疑情之方法为主流，所谓不开正眼不讨经疏，以防文言杂毒入心塞自悟门。

用憨山大师的话来说，就是宗门先约后博，以深融广。初心学人只将一句无意味话头置之心中，刻刻提撕重重体究，一旦光明出现正眼大张，再求师印证，或深入义海广寻经论，既印自心悟门又广开差别智。初心下手就是不事经律，唯重参究，所以先约后博为宗门之修学模式也。

教门修行主张揽教照心，须先娴熟教理体系，于一心而具万法。众生在迷，虽具而不知。佛有方便善巧之智，广说十法界之因果事理，详呈诸圣与佛所内证之微妙境界，又直指众生烦恼心即具诸佛果德，令众生谛信自性是佛，所谓“心佛众生，三无差别，理具事造两重三千遍于诸法”，从兹依解起行，直至菩提无委屈相。

佛祖从大光明藏中流出法性等流之教言，众生依言而审义，精义而入神，入神则智照，智照则慧圆，古德从经论中契入法性者即是征验。若论观法则以心为主。以佛法太高，观果德也；众生法太广，观诸因果也；心法则近而复要，有心者皆可作观。观此心者即阴识心，也就是凡夫心，直观此心显佛菩提，不断除、不翻转、不调整，当相即道触事全真。是由一念心显出十法界，又摄万法入一念心，最终圆证一念之实相，所以教门修学是由博而约之模式也。

另外还有一种打七与闭关的修学模式。如打念佛七，就七天专念《佛说阿弥陀经》与弥陀圣号，以企克期取证。打“金刚七”则七天专诵《金刚波罗密多经》，以期深入般若。闭关也是如此，有专参话头之禅人，有专修念佛之行者，有专门持咒之持明者，这是种短期内“克期取证”的方式，换句话说就是特殊时期之特殊修行方式。所以一经一论一佛一咒等修法，并非佛教常途之修行模式。

古代高僧大都是白天劳作或讲演经论，晚间则坐禅或念佛，这是普通之行持方式。现在大多数人也是由于工作的时间关系，早上念佛或晚间做功课，都是因时制宜的灵活运用。在多种修学模式中，广学专修，由博而约，是最适合大众修学与佛法之传承。如将闭关打七之修法为主流，则佛教之前程堪忧，以修行者多成就者少，既未成就又不讨经论，如何能得佛之知见？如何能弘扬佛法而自度度人！

有居士问我说：做为初学者可以发愿代众生受苦吗？发了这种心，就是菩提心吗？有些法师说初心学人不要轻率发愿，有些法师说要发大愿。不知该如何抉择，请开示。

修发菩提心，是大乘佛法的核心，各大乘经论都有大篇幅的文字，赞叹与引导发菩提心，可以说菩提心是大乘佛法的标志。作为佛弟子当然要发菩提心，上求佛道下化众生，这其中就有“发愿代一切众生苦”的观修法。从大量的修行验证文献来看，发了这样的大愿，是会给自身带来一定的违缘。有些修行者刚发愿代一切众生苦，身体就会出现各种病苦，比如有些老居士天天诵《地藏经》，儿子得重病很难受，就发愿自己代受诸苦，让儿子康复，发愿完毕就病倒了，但不是大病，过几天就恢复健康，儿子的病也很快就好了。

古代高僧修菩提心，代众生受苦，常常面带病容。有些信众心生疑惑，就请教说有道高僧何以身体违和，还不如常人之健康？有些高僧就方便说是在消业，轮回历劫罪如山积，此生苦修重报轻受。有些高僧就显实说是修菩提心代一切众生受苦，由于心融般若所以再苦也是身苦心解脱，不妨碍修行。为证明所言不虚，将所受之苦移之外物，移树上则树枯黄，移石上则石崩裂。若普通之凡夫则无法承受，这都是大菩萨之行径。

或有人问：业本虚妄无有实体，何能损人至此？须知心如幻师，万法如幻物。法界一大幻场，以幻心造幻业，以幻心转幻业。离幻心无幻业，离幻业亦无幻心。禅师云：如何是业障？答：本来空。问：如何是本来空？答：业障是。又有云：梦里明明有六趣，觉后空空无大千。不但业障无实体，非实有，世间万法皆无实体也，梦中梦事皆幻境也，却能夺人性命！梦中佛事，尘劳佛事此之谓也。

愿无虚发，发则必定实现，所以教理有“愿菩提心”与“行菩提心”，“三摩地菩提心”与“胜义菩提心”等分法。有些法师主张别轻率发愿，就是怕初心学人只有血气之勇，缺乏般若之方便善巧。若出现身体与事业方面违缘，就心生恐惧，甚至怨恨，反而与初心相违。祖师代众生受苦，从事相上转违缘，一者就是修慈心观，慈心现前见所有众生悉皆受乐无有诸苦，自身之违缘也就如汤消冰予以遣除了。二者观众生之苦如大冲击力，直接摧毁自心之种种妄执，当下身心轻安百骸调适，成为破执之助缘。

若已契般若妙理，于平常之境界中已心安如山，就借众生之大罪业力，来考验观心的力量，了知苦即法身，惑即般若，业即解脱，一切法无有二相，立处皆真非真为立处，因功德不及佛陀，虽然心无异念，但色身或会有所损减。若明方便法，则方便即是真实，代众生之苦，圆我人之福慧，不但令众生安乐，且助发与圆满无上菩提心。

或问：初心学人该不该、能不能发“代一切众生苦”之大愿？答案是：若解方便，初心可发此愿，无损于身心，有助于福慧。若解真实得入佛心，则必发此愿，圆证实相。反之凭血气之勇，不按教理观修，还是莫妄发的好，虽成菩提远因，现世或招违缘，不可不知。

有人问我说莲池大师在《竹窗随笔》中有“传佛心印篇”，大师除了批评宗密大师一系奉神会为正统外，对天台传佛心印为独得之旨，似乎也有微辞，不知法师如何解读？

大师在文中说：如果奉神会系为正统，那将后来置五家七宗于何地，置石头与马祖二大师于何地！以从禅宗之流传史看来，神会大师法系数传即终止，形成禅宗之临济、曹洞、法眼、沩仰、云门等五家宗风，加上临济又分出黄龙与杨岐两支，都是从江西之马祖与湖南之石头二大士门下流出。若奉神会为正统则禅宗门风扫地而尽矣，焉有唐宋迨今之盛况耶？大师僻之势所必然也。

大师又说《天台传佛心印记》中说：性具之旨为天台大师所独得，所以传佛心印，难道这心印就不能公开，其他宗派与大师就不能契入，就不能传佛心印吗？大师此说是为对治某些偏执之人而说的对治语，所谓因病发药也。以佛性为诸法之实相，诸宗祖师与得道高僧皆为契入之大士，何来天台独得之语，随语生执者会理解为只有天台大师悟入，其余诸大师皆未悟实相，皆不能传佛心印，是一非余为诽谤佛法之大罪也，为救此辈，大师所以说这对治语，是大慈大悲之体现也。

各宗祖师皆为悟入诸法实相之大士，然《金刚经》云；一切圣贤皆以无为法而有差别。大师们对实相之阐述则不无巧拙之分，如三论宗传佛心印者，传性空也；唯识宗传佛心印者，传性寂也；禅宗传佛心印者，传性觉也；华严传佛心印者，传性起也；天台传佛心印者，传性具也。《大般涅槃经》说佛性有五种名，《大佛顶首楞严经》说佛性有七种名，《大般若波罗蜜经》说诸法皆为般若之异称，皆为实相之异名也。诸师皆宗实相，但阐述善巧不同，巧拙有异，《宗镜录》中才有；法相宗、空宗、法性宗之分类，明乎此理说性具宗旨为天台大师所独得，所以称《天台传佛心印记》者，良有以也。

以性具宗旨衡量，天台明性具善恶，他宗只明性具善，性恶之论独出天台。然性具之恶为法门理体，自天而然无能坏之，所以诸佛不断性恶，且以性恶法门无谋而应化度九法界之众生。又以性恶故，九法界即佛法界，不断除、不翻转、不调整烦恼恶法而显出佛果菩提。所谓不断烦恼而现菩提，不出生死而证涅槃，不转三道而成三德。天台圆顿止观之妙，法华开显之旨，全以性恶二字揭示，独以缘、了为佛性，非只以“正因”为佛性也。

心、佛、众生皆具理具事造两重三千论之，唯天台得理具事造之旨。他宗唯有事造，全缺理具,以万法归心，心为理，生佛属事，以心融事，方得事事无碍，皆为一理随缘变作诸法，唯得事造之一途，为缘理断九之辈也，三无差别之文全成差别而解读也，不能当相即道触事而真，不能全恶即恶，皆由昧于理具也！他宗之理正当天台之事，天台之理，他宗无闻焉，以此论之谓性具之旨为天台所独得传佛心印者，实至名归也，复何疑耶！

或有人问，那其他宗派传佛心印者，为真实耶？为究竟耶？依之修学能圆证菩提否？当然诸宗皆为实相，皆为大乘，依之修学必证菩提，所传心印悉皆真实究竟，只是以性具宗旨论之，唯天台大师所独契。所以名天台传佛心印者，只为标示性恶之不思议也。只是表明诸祖善巧方便与自身之悟处不同。若断无明证入法性，所谓证道同圆教，则无复诸宗之迹可论也。诸宗之间既无可分，亦无可合，非一非异，作是观者名为正观。明乎此则知莲池大师之说法，为方便对治语，自可了然于心矣！

有居士请教说：愿法师谈谈天台宗圆解与圆行的内涵，令初学者知所趣向。

其实这内容我在《略谈大开圆解》的文章中已经谈过，有人就提出对圆解的内涵作通俗易懂的说法。天台宗谈圆解分两层次来说：一者就是“闻解”，就是通过教理的修学，对本宗的教观二门娴熟于心。对初心学人而言，有了自学与自修的基础，能辩别根本知见之对错与偏圆。换句话说就是对四教十六门，能分辩出其层次与角度的差别，通过了达名相的内涵而不为名相所拘，虽然还是凡夫之现量境，还属于六识之范畴，心境未融，说时了了，对境还迷，往往被禅宗斥为知解宗徒，或称为解悟。只是初心起行处，可依教理为拐杖而渐入离言之法性真流。此之圆解，方便称为相似之圆解，或圆解之前行。

二者，已离四性计，通过般若观法之推检已契入无生之大空性，已契入般若波罗蜜多，称之为“观解”。是通过修一心三观而契入。此之观解已入法性真流，已属离心意识境界，类同于禅宗之直透祖关大彻大悟，肉眼可作佛眼用，虽具烦恼已不为烦恼所拘，可名为四依大士，名为余佛，可以径承祖位作人天眼目，是为大开圆解。以六即评之属名字即佛，所谓“名字位中真佛眼”。从此解行相应，依理起修，是谓圆解圆行。

此两重圆解也只是方便区分，中下之机宜大都须经此历程。最上利根则闻解即是观解，一闻千悟得大总持，不在此例。得相似圆解已可自利利他作文字法师，依解起行不入邪见稠林。若得大开圆解则为人天眼目，人师国宝非此而谁！

或有人说证入初住才是大开圆解，须知这是从证悟边说。前面所说之两层圆解是从解悟边说。《楞严经》中说“理虽顿悟，乘悟并销，事须渐除，因次第尽”。“顿悟”则一超直入如来地，圆见本源自性天真佛：本来现成，无佛可成，无道可修，无生可度。说修与不修都是功勋边事，都已是落草之谈，在天台称之为“即”，或“六即”。“渐修”则自性之无尽功德，随业识习气之渐薄而渐显，随方便而立位次，在天台称之为“六”，或“六即佛”。六而常即，位次即非位次，修即无修；即而常六，非位次而论位次，无修而修。执“即”而昧“六”，则是执性废修，以凡而滥圣（把理即佛等同究竟即佛）；执“六”而昧“即”，则执事而昧理，则心外取法不入圆乘，堕入二乘凡外（不解心佛一如）。

所以名字即佛就已大开圆解，称为解悟。圆教初住已上则分证法性，究竟即佛则圆证法性，称为证悟。初心学人，万不能将“闻解”当成“观解”，认为教理思辨上出入无碍，就已是大开圆解，就可为人天正眼。也不可否定“闻解”就已具备自利利他依教修观之功用，否则学教有何用途？又须知大开圆解或圆解圆行，始于名字即佛，终于究竟即佛，不可将解悟混同于证悟，也不可将解悟与证悟截然分开。

又不可将禅宗之说法全然套用来解读天台教观。禅宗有时用“三关”论见地，也就是说解悟；有时用“三关”论功夫，也就是说证悟境界，都是即文字而离文字，活活泼泼本无定法可说。天台有时即而说六，有时六而谈即，一念三千不纵不横，不并不别，无说而说，说而无说，贵在得意忘言，当于大部文中求之。此文略为点示，愿诸佛子皆开圆解，同游如来三德秘藏。

有居士请教我说：听有些法师说天台止观修不起来了，只有念佛法门才能付诸实践。如果这样那置学天台教观的学人于何地？修学教观或其它宗派也就毫无意义？

闻言之下不禁感慨良多，都是望文生义之辈，实在是为众生之慧命忧！为佛法之传承忧！为末世之邪见炽盛忧！何为止观？止者,置心一处，心无异缘，所谓心一境性也；观者，于所缘境了了清楚，明明不昧。这是从世界法或世俗谛边来说。世间所有人都在修止观，是修六道之止观；对不通教理之念佛人，甜瓜换苦瓢也是修止观；止者制心一处，观者分晰缘起，这是小乘之止观；止者知心空寂无相，观者照了缘起无有谬误，这是大乘止观；止者即用之体即照寂，观者即体之用即寂照，上乘止观也；寂照一心，心亦无寄而万法现前，最上乘止观，即天台止观。此妙止观见地即是功夫，历一切法，法法皆成止观。《摩诃止观》第四，摄法章：“明止观遍摄一切诸法、一切理、一切惑、一切智、一切行、一切位、一切教，用止观来该摄，无不毕尽”。万法皆不离天台止观，念佛法门岂出天台止观之外？！若明此义，还说天台止观修不起来，尽是醉汉之胡言乱语。

或有人说，祖师之言不敢不信，但现见天台宗人多皆念佛，又作何解？须知四明知礼大师之《观经疏妙宗钞》与《观经融心解》书中明确指出，念佛与观佛属于天台止观之正行法门。念佛之外相类同，用心与不通妙理者大异，执迹而迷本，几许误哉！修念佛法门正是实践天台止观。法宝流通天下，学教之人多皆习读，天台宗之门人竟视而不见，真是咄咄怪事！蕅益大师《弥陀要解》中“理持”与“事持”，“事一心不乱”与“理一心不乱”，非用法华三昧融摄念佛法门，又作何解？！不通天台止观而能正解《弥陀要解》，谁能相信？！

天台宗的三种观法，即托事、附法、从行这三种观法来堪察，四明知礼尊者判定说，念佛法门正属从行观法。以性具圆理观之，既不用摄心归佛，也不用摄佛归心，而是“约心观佛”，所谓托彼依正显我自心，托外义成，唯心观立。经说诸佛法界身，入众生心想中，是故心想佛时，是心即是三十二相，是心作佛，是心是佛。智者大师《观经疏》作“感应道交释，作解行相应释，若无初释则观非观佛，若无次释则生佛体殊，二释相成，是今观法。众生但持佛名，但修妙观，了知佛即心变，全性起修，佛外无心，功成无作。见弥陀现前，即是自心佛现；得生净土，即是成就慧身不由他悟。”祖师之法语良可依凭，教宗天台，又念佛名或修妙观，皆为天台正宗行法。将念佛法门与天台止观截然分开，实在是大错特错！

天台宗之一心三观，从性德边入，则体一念即三千，非横非纵，非生非含，理具事造两重三千同居一念。若从修德边入，则如灵峰大师说：“若欲体达现前心识无体性相状者，不出四性四运二种推法。四性推者（理观，依一念三千，专照理性，观理具三千也），谓现前一念，设自生，不应藉缘生；既藉缘，心无生力；心既无生，缘亦无力；心缘各无，合云何有？合尚叵得，离云何生？故知心识实无生也。

四运推者（事观，依一念三千，专照起心，观变造三千也），观此一念未生时，潜在何处？欲生时，何缘得生？正生时，作何体相？为在内外中间耶？为方圆长短青黄赤白耶？生已无间必灭，灭又归于何处？三际觅心皆不可得。千载而下依之修学者得道如林，所以教界才有“台宗兴则佛法兴，台宗衰则佛法亡”之盛誉。有心者可阅静修法师之《妙观初机》，于圆妙止观可见一斑。

在《太虚大师自传》中，曾有人说，现见教界多皆念佛，可见诸宗无人，法门衰败。大师回答说，诸宗皆有大德住持，并指出天台宗静修法师止观功夫得力。如现在有人问谁在修止观法门，我会据实而言大部分天台宗的法师包括自己都在修一心三观。为了普摄群机也推广念佛法门，但天台圆宗之念佛法，也就是“约心观佛”，与不学教理之念佛人，其用心截然不同。个别对止观法门信心不足之天台门人，认为天台止观修不起来也是势所必然，不开圆解焉起圆行？

天台宗大德悟后修念佛法门，有两层抉择，一者见自心无有不随缘时，无不起念时，不随佛界，就随九界，不念佛即念九界，念佛即是佛界缘起，念佛即是直入佛果，就随缘起法而圆证实相，即相而显实相，真是妙无复加。二者常观无相之理体，微妙难以把握，稍有差迟则落二乘空寂之体，不显如来藏之全体大用，如须菩提修大乘空观却证二乘空理。知礼大师于《观经疏妙宗钞》，蕅益大师于《灵峰宗论》，彻悟祖师于《梦东语录》……等皆有开示，如果借缘起之佛号，借佛之果德为观境，则当相即道，如来藏之全体大用彰显无余，是确保不落二乘之空寂理体，当念即佛当相即道之无上妙法。

天台与净土原无二相，如来随根而俯就机宜分别解说。净土因天台之妙解而全身拶入弥陀愿海，天台因净土持名之圆行而全彰寂光真境。非天台圆宗则净土之义蕴，无以彻底显发；非持名念佛则天台之圆理，无以普摄群机。两者相得益彰。是以说依台宗圆解修念佛法门则可，说天台止观修不起来则不可，一者有天台止观摄法不周之过失，认为念佛法门不属天台止观；二者圆解妙行为天台学人之标的，凡圆解在怀之学人，无有不践行一心三观之行法。于止观不生信心皆未明圆理之辈，不足与议法门纲宗。

又或有人问，谁修一心三观成就了？须知天台行门论三观六即，成就有高有低，有因地菩萨，有果地妙觉，凡解行相应者皆以六即评之，皆功不唐捐，故知此非善问也！愿佛弟子皆能开圆解，能起妙行，一念三千，更无少欠。愿与大众共勉！

有朋友说今年由于疫情影响，大半年了什么事也做不了，身体本来就不好，现在人都有些抑郁了，问我如何是好？

我就让他修学《药师琉璃光如来本愿功德经》。每个法门它的气氛都不同，也有不共的力用。诸佛菩萨的本愿，也就是共愿都一样，但是别愿就各有不共之特色。共愿是为区别别愿而言，别愿是依共愿而起。从共愿与功德来说，诸佛一体平等无二。从别愿来说，诸佛度化众生之方便善巧各有不同。从共愿边讲，念一佛功德与一切佛功德平等，修一个法门能解决所有的问题。随顺别愿则更能迅速的获得加持，以随顺佛之度生方便与愿力故。所以求康乐财富多祈于药师佛；求往生净土多祈于弥陀佛；求智慧显发多祈于文殊大士；求危难中得救护，多祈于观音菩萨……，对没有离相契入真空的佛子，随顺诸佛菩萨之别愿还是很有必要；对已悟入大平等空性之人，则百千法门一念一时修，一法门即一切法门，一佛即一切佛，自行之时一念总持，化他之际随顺别愿广为分别普摄群机。

诸佛之根本发心，也就是菩提心悉皆平等。诸佛之内证功德也完全圆满。但度生之方便也就是别愿各不相同。两者又是不一不异，既不可分也无所谓合，如法眼文益颂《六相义》云：“华严六相义，同中还有异。异若异于同，全非诸佛意。诸佛意总别，何曾有同异。男子身中入定时，女子身中不留意。不留意，绝名字，万像明明无理事。”能於这颂中领会同异之旨，则不落二边中道不住，会百千法门同归一念，于一念中现百千法门。同愿耶？别愿耶？无开口处而体用双彰。

《本愿经》云：若有净信善男子善女人等，欲供养彼药师琉璃光如来者，乃至“随所乐愿，一切皆遂。求长寿，得长寿；求富饶得富饶；求官位得官位；求男女，得男女。”憨山大师开示曰：“经以药师名者，盖依本佛而称也。至圣无名，以德彰名。然佛为三界医王，善治一切众生心病，故称医师。是则一大藏教，乃对症之妙药。而众生之病，以痴爱为根，病根不除，而欲出生死渡苦海者，讵可得乎。

问曰：经云求官位，得官位，求男女，得男女，求长寿，得长寿，求安乐，得安乐，皆众生之痴爱也。佛意本欲众生离之，今有求而必遂者，岂非增益痴爱耶？

答曰：非增益之，实欲离之耳。以众生不信自心是佛，故颠倒迷途，溺于爱河。佛以广大慈悲而拔济之，不能顿出，特设方便以引摄之，即其所爱而诱进之，所谓以楔出楔，以毒攻毒。故云，先以欲钩牵，后令入佛智。则世间之爱，可潜消而默化矣。众生始以不信自心之惑，如贪财者，而梦金宝，生大欢喜，致大欲乐，且金宝欲乐，岂自外至耶，众生处此梦宅，种种希求，佛以如梦幻法门，而调治之。痴爱重，则信佛愈极，信至极，则自心痴爱，化而为佛知见矣。

又如置酵于乳，而成酥酪，必转醍醐，此经是佛以醍醐甘露之药施众生，能服之者，岂不顿祛百病，获长寿哉。”读憨祖之法语，则无增加贪欲之忧虑，凡经中得康乐富贵之法，皆此类也。

或有疑虑自己是求生西方极乐世界之人，修药师法门会有分心之过失吗？任何法门皆有正助二行，药师法门能获福忏罪，临终有八大菩萨护往西方极乐世界，经有明文，何虑之有？

如《随愿往生集》云：唐代有沙门名惠忍，望生净土，受持禁戒经一两年，梦至七宝池，有金色莲花未开，以手触花花即零落。时有一童子如天童状，示惠忍云：此是极乐边池，汝往生业未定，生阎浮未事药师故，是故花零落。言讫去，梦觉，专念药师名号，作形像，临终异香满室，天乐鸣空。

又，新罗有尼发心专修西方业，入观自在庙，断食祈请得否。梦若偏修西方业，生彼国无由，兼修药师本愿，业障便转得生。梦觉并事二佛，得净土之迎。故知修药师法门为往生西方之助行，古有征验。

修药师法门内心之喜乐感时时生起，又能保护精气不受非人之耗损，对身弱与心情抑郁者非常相契，福慧也随之增长，无论对遣除现生之修学违缘，还是末后之往生西方都是无上之妙法门，实为末法障重者之必修法门

修正法师

很多人都说：法师，你的脾气真好，这是修法的功德显现；有些人说这或许是性格懦弱吧？事实真相是见过太多无语的人，遇过太多无语的事以后，连发脾气都觉得很奢侈，有时变得没脾气了。觉得能让我发脾气，都是我前世修来的福报。

多年前有位法师讲《中观》，与我交流时侃侃而谈，大批特批如来藏中道佛性。临告别时惺惺相惜的说：法师，天台宗就是反对如来藏中道佛性很彻底的一个宗派，你修学天台教观，要坚持传统不要让如来藏思想在教界成为主流啊！我只能点头称是，然后祝愿他沿途顺利，诸事吉祥。

多年前也见某法师，出家一年多时间，就给某经典作注解，要弘扬佛法。也曾见某师在山中闭关几年阅读《大藏经》，对某些经文比较熟悉，就以自己的意识断章取义的解读，时时与人论辨，出口都是经文或论文，但却错解经论之义旨，以圣言量证成世俗之邪见。如果有人不认可他的观点，他就说你不信佛言，是个谤佛的大罪人。了解他的人都躲着他，不与他谈论佛法，他从此也以辨才无碍自居。

在某些寺院呆上几个小时，某师明知我是授课的法师，每次见面都要给我讲伦理道德，讲居士之家庭教育与家人相处之道。最后不忘谆谆教诲：学佛不要谈出世解脱，要多讲伦理道德，否则居士不爱听不得利益。让我很郁闷，难道学佛是为了他人的家庭和谐而修学吗？是为说与他人听而学佛吗？

曾见某尼师，出家有四五年了，在丛林修学有年，来拜见我时大谈丛林规矩；见某居士坐姿势不对，或言行不够谦谨，就开始开示规矩。不思在大僧面前，在上座面前，哪有她的开口处？规矩二字，何解？又见，认识十几年之居士，出家两年就当执事，见面欢喜煮茶叙旧，其间都在教我丛林规矩，竟然是面对刚讨单沙弥之作略，让我有些怀疑人生，我们之前见过面吗？

曾见某师，衣着一似俗人，走路左摇右晃，类似于社会上之流氓，毫无威仪可言。也不随众念经过堂。却天天与人讲规矩：这也不如法，那也不如法。总觉得怀才不遇，信心满满刚愎自用，结果遭人老拳供养。还十分委屈的对人说：这个寺院可惜，没有一个明白人。闻者皆掩口窃笑：不知自己的位置在那儿，不知该如何与人勾通，不会看场合说话做事。高才耶？蠢才耶？令人无语！

甚至，某些附佛外道，以俗人身称大法师，见僧人路过还要给人堪验见地与功夫，……至于生活之中各种奇葩事件更是层出不穷。见多了，也就渐渐没脾气了，也懒得跟人解释。明白人一见就明白，糊涂人解释再多依然糊涂。学佛就是管好自己，让佛法融入心相续。对有缘人则随份随力地分享自己的修学与改过的心得，所谓同病相怜，说些体己话而已。

这个世界高人太多了，令我头晕目眩。所以很多的事，一笑了之。对很多的人，也是含笑示意。既发不出脾气，也不想作多余的解释。这无关佛法的修证，也无关性格的强弱。只是生活的经验，让我明白在生活中如何过更省心力。如此而已。

今天与道友品茶论道，聊到了个例与常态的辨证问题，顿生诸多感慨，觉得如果不处理好这两者之间的事，会误导芸芸众生，会激励人心向上。祸福相依本无定相，端在当人之福慧因缘而已，所以不可不辨。

个例往往也称之为特例。比如曾经有人把“嗡嘛尼呗弥吽”，念成了“嗡嘛尼呗弥牛”，竟然念得放光动地。这个感应事迹让无数佛子对佛法不思议生起信心，深深的感知只要有至诚心与坚定信念，即使持念不如法，也会感得菩萨护持，也会获得修行的成就。又见诸佛子用各种方言念大悲咒，也有不同的效验现前。对神咒的不思议，对观世音菩萨的大慈大悲生起不共的信心，这是正信现前的表现，值得合掌赞叹。

有些人据此就否定密法的传承，认为读音不重要，认为传承不重要，只要具足信心与诚心就可以成就。不知神咒具三种力：一是法门力，也称法界力，指神咒正统的发音与印契；二是法流加持力，也就是传承的加持；三是三昧力，也就是自己修为的力量。如果否定传承与发音，就只获得三种力量中的一种力量。虽然也会获得成就，但是殊为可惜。明明可以获得更高的成就，由于自己的无知把特例当成常态，丧失即生成佛的无上因缘。

如禅宗六祖慧能大师不识字，以打柴汉而成为传佛心印的宗师。让世人感叹佛法非关文字，重在妙悟而已，前念迷即众生，后念觉悟即佛，给予所有人成佛的希望。有人据此就否定教观，认为修学教理就是入海算沙，不知教理是圣人法性等流，是观心之现量境界，并非意识形态之世间文言，所以一概排斥经论。明朝四大师皆高提正令，倡导大众皆依教修观，皆不离经论而印证悟境，正是对症下药。千古以来只有一个慧能大师，大师不识字不通经论，一闻经典即悟入佛心，犹如阿阇世王以五逆身闻最上乘成无根性，都属特例，如果认作常态，否定经论之指引与教观体系，则断我佛之三藏传承，罪过无边。

又如大家耳熟能详的念佛感应。愚夫愚妇念佛自在往生，祖师赞叹说很多大法师皆不如他（她）们，让无数不识字不通教理的佛子，对求生西方生起信心，这是好事。但这样成就高的信众依然只是少数，中上品往生的念佛人，大都属于通宗通教的修学者。个别临时抱佛脚自在往生，或现愚夫相而证念佛三昧者，都属于个例。不可据此而成为不学教理之挡箭牌，或把念佛法门与三藏灵文截然分开，认为横超法门不须修学通途教观，不学教理而能通达念佛奥旨与老实念佛之人，毕竟非常稀有，并非常途之达道。

祖师常举“特例”让众生发起勇猛心，能闻风兴起远离怯懦，这是积极而善巧的引导方便。众生随语生执，把“特例”当成“常态”来理解，则会以偏概全，执一非余，会造成佛法传承之灾难。如果把特例当常态，则往往会造成：佛只说这个法门就够了，何必广说诸法？佛法就这么简易，何必搞这么繁琐？犹如社会上草根成富豪，或成某领域之领军人物，的确很励志，无学历、无背景、无实力，从无到有白手起家。但不可据此就否定学历与知识的重要性，倡导学历无用论。

世间俗学讲究“通权达变”，所谓圣之时者。佛法讲究权实二智，所谓因缘（四悉檀）不思议。“特例”与“常态”之辨证也是如此。随语生执则祸生不测，权实融通则无往不利。佛魔耶？邪正耶？系于一念之间，故不可不辨。