“廿五圆通功独殿，当阳首中文殊选，神奇将谓有多般，耳朵原来皮两片”。吟哦几回禅意盎然，徹证圆通也不过是明了，耳朵原是两片皮而已！这是梦东禅师拈题的观世音菩萨圆通偈，禅者风范扑脸而来，平常心是道，本份事接人，只为太分明，所以人不会。

佛法是出世间法，用世间最高深的学问也无法了解，世尊为普度众生，说法四十九年，谈经三百余会，谈空说有或相或性，菩萨造论宗经各异，致使初学望洋兴叹，莫测边涯，唯有净名居士一语道破直指宗要，所谓:“观身实相，观佛亦然”，能明解此义，则所学虽少可齐上圣。

佛法虽妙不可思议，却是遍一切处，如春归大地物物皆春，大自然中处处皆透露春讯，随观一物皆识春意，又如秋临人间，一叶飘零，天下知秋。永明禅师有言说:“鸦鸣鹊噪，咸宣妙谛，风柯月渚，皆可传心”，远取诸物，近取诸身，拈来无不是，用去勿生疑。

三藏教中之二甘露门，即是安那般那与不净观，人人都有呼吸，却唯有佛弟子会修安般禅，会修十六通胜，唯有圆顿大乘会六妙门，人人都有身体，只有佛弟子会修不净观，会观五蕴空，唯般若行者观身心无实而证实相，道远乎哉？五蕴即道，分明目前，奈何却被眼瞒。

大乘行法不外见闻觉知处，《鸯掘摩罗经》说:“所谓彼眼根，于诸如来常，具足无减修，了了分明见，”六根都具足如来常，都具如来藏性，圆顿行人就六根中徹证诸法实相。南岳慧思大师说:“六自在王性清净，六种相者即是六根”，行者就六根入如来藏，偈云:“观察六情根，诸法本来净，众生性无垢，无本亦无净，不修对治行，自然超众圣，无师自然觉，不由次第行，解与诸佛同，妙觉湛然性”，这就是法华三昧之正行，父母所生之六根能自在互用，可了知三千大千事，六根清净即入佛地，佛法不是见闻觉知，也不可离见闻觉知另觅佛法。

《楞严经》虽广说真妄之本，即万法而明如来藏光明，虽例廿五圆通修法，总而括之不外从六根入，经云:“依于一精明，分为六和合”，又说:“一根既返源，六根成解脱，见闻如幻翳，三界若空华”，随所缘境则常六，观能了知则常一，二十五圣之圆通，不外返观此一念能了知性而已，所以随从一根得入，其余五根同时解脱，复本性源六根互用，所谓:“生灭既灭，寂灭现前”。

文殊独选观音耳根通，是基于“此方真教体，清净在音闻”，阿难尊者又是多闻之人，随声尘流转闻持多年依然身居凡位，观音菩萨随闻性返观，入法流而证深圆通，耳根具常真实、圆真实、通真实，其余五根其实也具此三真实，所以佛说彼等修行并无优劣，并非只有观音大士认得耳朵是两片皮，文殊菩萨现身作证说:“我亦从中证，非唯观世音”又说:“十方薄伽梵，一路涅槃门”，可见是千圣入道之门也。

观音大士就耳根而入道，果上就寻声救苦而普度众生，具三真实故圆通无碍，千处祈求千处应，苦海常作度人舟，菩萨既是西方极乐世界之辅佐大士，又常居南海普陀而显圣，是以法界而为身也，有感应之因缘则处处现身，如月临众水慈善根力无谋而应，诸佛皆称之为施无畏者。

一切众生皆有佛性，人人都是观世音菩萨，或问既是菩萨为何不具圆通之力用？只因未看清耳朵是两片皮也，有耳却不识闻性，只认声尘，有佛而不圣，奈何！若能即念返观，碰着百丈鼻孔，云门脚趾，则与观世音菩萨把臂同行，自念佛号句句分明，则自性观音分明显现不劳外寻。

今日菩萨圣诞，拈香之际如何举扬，梦东禅师拈偈云:“圆通面目本分明，不识谁人画得成，月上千峰看有相，风鸣万籁听无声”，伏维，珍重。

佛教的教法分经律论三藏，佛门的弟子则分比丘比丘尼优婆塞优婆夷等广大四众，为了正法久住世间，弘法与护法同要重要，这种鱼水相依的关系，是佛陀教法普及法界永世流传的保障。

从佛陀创教伊始，就不断的有外道的扰乱，从《大般涅槃经》中可以看出他们对佛陀的畏惧与怨恨，直到入灭前还有十位大仙与之论辩，佛陀大慈以无碍辩才化解他们内心的邪执，开启了本具的妙慧，最终在佛陀的护念下进入了正法的城堡，不再滞留於邪见稠林。

佛入灭后，佛弟子为正法的弘扬，不断的与各种外道辩论，排除了一切的障碍，才有龙树，提婆，无著，世亲，陈那，法称等六大庄严的传奇，与那烂陀寺经学院的璀璨辉煌，佛寺传出的每声梵呗，每杵悠扬的钟声，每句朗朗的经文，从历史的时空中传来今日，都是无数的智者历经无数次的弘法与护法运动的成果，是凝聚着四众弟子的宏愿与心血的见证，“后贤若未谙斯旨，往往将经容易看”，吟哦至此早已泪满双腮，今世能得闻佛法当稽首感恩佛陀的慈念与众大德宏护之恩，“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，实为见法的肺腑之言啊！

佛陀的正教西来，我国的先德为了佛教的传承，为与本土礼法的调和，有《沙门不敬王者论》等论文的横空出世，为了与儒家冶国的思想调和，有《护法论》等众多论文传世，与本土宗教道教的诤论则从佛教传入开始，直至明朝经历了上千年的岁月，从华夷之论到斗神通与辩义理，如果再加上类似“三武一宗”的灭佛事件，整部佛教史也就是一部护法史，历代的弘法大德都必须面对时代给佛教弘扬设置的难题，这种历史在不断的重演，所以弘扬佛法就必须解决当前社会对佛教传承的不利因素。

近代以来，佛教的流传也经历了，“封建迷信”“宗教是鸦片”“宗教是文化”“宗教是科学”“宗教是教肓”等各种标签，最终得到了政府的认可，得到了法律的保障，加上物理科学带来的生活方式的日新月异与世界观的不断刷新，佛法日益为社会之所必须，又迎来了佛教的复兴时代。

机遇与障碍总是同时并存，在信息爆炸的时代里，可以宣传法律许可范围内任何一类思想与教义，不少大德通过互连网弘法取得了不俗的成效。在此同时却是泥沙倶下，也有不少的“伪大德”逞已之胸臆信口开河的“讲经说法”，误导了不少的好心男女，附佛外道更是乘机作乱，让人眼花缭乱真假难辨，各类诽谤三宝的违法视频，更是充斥各大网络，各地强拆寺院的新闻也屡见不鲜，如何正本清源以正视听，还佛门之本来面目，还佛寺之一方净土，已是当代大德无法回避之时代难题。

在僧人与居士而言，僧人们弘法就是护法，正法所在之处，自然百邪潜踪，所谓“狮子窟中无异兽，象王行处绝狐踪”，居士们护法就是弘法，护法就是修行，因为懂法才能护法，才能有法可护。佛门四众弟子都应该宏护并重，前提是应该学习相应的戒律与清规，再加上教理的闻薰，通过提升自身的佛学修养，用智慧与方便的双运，让世人认识真正的佛教，学修真正的佛法，必然会宏护并运，“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩”。

朋友感慨说人有时侯真的很累，因为很多的事都只有自己明白，别人永远也不会理解，永远也不会真的知道你内心所承受的压力，永远不会在你烦心事缠身时给你些宽慰。

作为佛弟子我们可直面别人的不理解，也不会给我们带来伤害，但看到别人因不理解自已而受伤时，就会有无助的困扰，就会知道自己离慈护一切众生的菩萨的距离有多远，对真正的菩萨境界，我只仰望却无法企及，深深的感受到菩萨的伟大与慈悲。

通过多年的佛法修学，我可以接受一切众生的优点与缺点，因为在没有成佛之前人格都没有完全圆满，都会存在各种各样的问题。作为纯个人的心理感受可以包容芸芸众生相，这是我们习气外在投射，包容这些众生相，也就是直面自身优缺点，也就是接受不完美的自己。

世间是各种观念的集合，有不同的习俗，有各自的生活方式，有多元化思想观念，这就是社会最最真实的表现。但世间有世间的游戏规则，纯个人的超世观念，在社会的多元观念中往往会有扺触，这就是为什么菩萨也会有寂静相与忿怒相的不同显现。

个人独处时可以包容一切，也可以超越一切，涉入社会的多元化生活时，即使内心依然包容与超越一切，却无法无视于社会上俗定俗成的某些规则。境界不高的人往往在的表相上去揣摩别人的本心，这就是惑于面子而迷失了里子，有些人有了面子牺牲了理子，有些失去了面子也缺失了里子。

佛说“正见名出世，邪见名世间”，圣人与凡夫都生活在同一社会里，都遵守着同样社会的规则，都与常人的生活方式并无异样，不同的只是心中观照实相智慧，与凡人迷逐表相的聪明，所以这个世间称为“凡圣同居土”，是圣人与凡夫杂居的地方，所以所有的超越，所有的无住真心，都只能是智慧的超越，心的自由无碍的超越，并非无视社会多元习俗的超越。

修行，能照顾好自已已经不易，能照顾好众生更是难得，但真正的菩萨却是自利利他，无人相，无我相，无众生相，无寿者相，这就是菩萨的伟大之处，也是所有智者都仰望菩萨的原因，漫漫菩提路，只要坚守初心，终究会达到圆满，这是所有佛子不变的信念。

晚饭闲聊时父亲说了件令人震惊的事，我中学时的同学今日火化明日入土，走完了他短暂的人生历程，真是“莫到老来方学道，孤坟多属少年亡”，这些年精英猝死少年夭亡之事屡见报端，令人感慨嘘嘘，黯然神伤。

这些人都是少年得志，有着上千万元的身家，在商界混得风生水起，却忽略了身体的健康，非常不幸成了“好了歌”的事实例证，“世人都晓神仙好，只有金银忘不了，终朝积聚恨无多，及到多时眼闭了”，撇下了娇妻稚子是事实，能否闭眼却是不得而知。

对于学佛的我们，他们的不幸对我们而言是种有力的警告，深化对“无常”这一真理的解读，诸行无常，是佛教三法印之一，富贵，权势，青春，包括生命，一切的一切都是在瞬息万变的无常变化。经云:崇高必堕落，合会要当离，积聚皆销散，有生无不死”，财产归五家所有，生命在呼吸之间，世间诸法悉皆无所依怙。

《楞严经》中波斯匿王说:世尊我此无常变化之身终从变灭，佛言:大王汝未曾灭，云何知灭？世尊，我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽”，能如是思维观察，可谓善观无常。

佛陀告诉我们，寒来暑往时序迁移，花开花谢，月圆月缺，日轮西坠，众水朝东，都在演绎着无常，生病，衰老，亲友的离散，都在提醒我人当观无常，远则历史的演变，年轮的增转，近则举手投足，出息入息，都是当处出生随处灭尽，犹空中鸟迹，如水中月影，刹那不住，了无实法。

人们之所以活在过去与未来，不能活在当下，就是忽略了对无常的观照。在无常的面前，一切都会成为过去，一切都会变成可能，无常是贪染者的妙药，是绝望中的无限希望，无常让我们断除对诸法的执著，让我们了解世间的实相，让我们更清楚内心的需求，让我们明白生命的终极价值。

如果生命还剩下一天，或只有片刻，你会选择什么？是财物，是亲情，是权位，是容颜，是名誉，是道义，是解脱？记得有哲人说过，重未思考死亡，重未直面死亡的人，他的思想是不会深度的，他的境界无法升华，他永远不会知道，他现在是什么类型的人，他内心又成为怎样的自已，唯有观察无常，才能明了自己真正的需求，才能看清生命的真相。

外道堪察世间，总在有与无之间流转，不出断常二边，不能见谛得到解脱，佛教的初门就是观无常，通过无常观的修习放下对我所的贪著，通过无常的观照，明达无我的实相而去除我执，我与我所皆不可得，则入涅槃的解脱境界。

可见，观无常是无上妙门，于世间法而言，放下可有可无的事物，直取内心真实所需，可令此生无憾。於出世间法而言，可以实现“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有”的解脱圣境，所以凡属有心者，皆当观无常！

佛教刚传来中国的时候，由于广大民众对外来词汇难以理解，高僧大德就用本土文化比附解说，为佛教义理的传播起到了一定的推广作用，久后却产生了用本土思想解读佛教经典论的错误行为，遭到了道安大师的制止，从此这种“格义佛教就退出了历史的舞台。

鸠摩罗什大师的西来，佛教经论大备，也就不再引用本土圣贤之言翻译佛典，高僧引用儒道文言，也是为了宊显佛教的正见，或援儒入佛的方便手法，既高树正法幢，又能调和与本土文化的冲宊，是非常善巧的弘法方式。

近代以来历史遭逢二千年未有之巨变，佛教为求生存，也经历了宗教是鸦片，宗教是文化，宗教是科学，宗教是教育等多种偕世求存的阶段，现在已经得到政府的法律保护，可以佛教“悲智”的本来面目示人。但由于社会人士对佛教了解甚少，还有宗教是封建迷信的心里阴影，加上又受某些邪教的误导，佛教还是珍藏在象牙塔里，还不能普及社会进入寻常百姓家。

为了去掉宗教是迷信的帽子，不少大德在讲法时就常常引用当代伟人与科学家赞美佛教的言论，去除障碍学佛人心里的阴影，引导信众进入佛教的真理殿堂，这也是一期方便，本来无可厚非。

有些高学历的大德把这方便发挥极至，处处引用科学家的说法，或者哲学家的思想，甚至用科研成果去证成佛教的真理，久而久之就变相的成为用佛教去证成科研成果，或用佛教义理去证成某哲学系思想的正确性，或把佛教义理等同于哲理与科学，不知不觉中就偏离了佛教的真理，把佛教世俗化了，让佛教离心意识后的法性等流的离言妙旨，也变成了世间意识形态的产物，这就是不解方便，反被方便缚的荒谬结局。

前些天看致有人把佛教与科学绑在一起，遭致不少同修的批评，这让我欣喜不已，众所周知真理具有普遍性与永恒性。科研的成果却是日新月异的，昨天的“真理”会变成今日的谬论，今日的科学成果，又会变成将来的误读，总是不断的由新的成果否定旧有的成果，今天佛教因科学而光大，将来不久必定会因新的科研成果，而判为反社会反科学的“伪科学”，这是科研界无法宊破的固有定律。

除了科研的变化淘汰规律，科学的成果从本质上也与诸法实相不符，佛教的教理说世出世界浑如梦，要去除梦境只须唤起梦中人，不是在梦境中以梦逐梦，再卷入无穷的梦中，说到底科研成果所谓的真理，就是梦中呓语。

世间所有的显现，都是唯心所现唯识所变，要打破这幻境只有转识成智，才是唯一的方法。如果用意识心用事，即使用再精密的仪器也无法见到世间的实相，就像黄胆病人看万物都是黄色，即使是皑皑白雪在他来也只是个黄色世界而已，所以同观一水，人见为水，鬼见为脓血，天见为琉璃，鱼类视为窟宅。《楞严经》说:如来藏妙真如性，随众生心，应所知量，循业发现。所有的众生都是由自身的业感，只能看到相应的境界而已，这就是诸法实相的圆理。

如果用意识心，用精密的仪器或科学思惟，无论如何用心也不能超出断常二见，《摩诃止观》中大师已断言之，所以科研这种心外求法的方式，是万万不能与佛法等同，否则不但今日之荣变成他日之辱，还会因此断送佛教的传承，希望有心於真理者都能明辩这事实。

明天又是星期天，又是大众共修的日子，这样的共修日已然过去近两年了，在经声佛号中共沐佛恩，感受佛菩萨的加持，增进向菩萨道前行的信心与力量，是最为殊胜的修行方法之一，所以我一直坚持共修就是要大众相互鞭策相互提携共同进步。

说到共修我深有感受，记得上世纪九十年代，我在苏州灵岩山念佛堂共修，由於当时很多的年青人都想就读灵岩山佛学院，院方对学僧的要求很严，没有坚固的道心和良好的表现，即使考试分数很高，也是不可能被录取的。於是有的发心看山护林，有的发心维护山道卫生，有些发心进堂念佛，都希望能通过院方的考核而顺利入学。

我发心在念佛堂念佛，由於年青人多，念佛的声音整齐又响亮，有两次在念佛堂绕佛时，觉得佛号的声音像大海的水一样不停的往耳朵里灌，一会儿心就与佛号融为一体，忽然间念佛堂消失了，念佛堂中的僧人居士也不见了，自己的身体也消失了，只觉得心融入光明中在飘荡，那感觉非常的愉悦，也不知过了多少时间，因为被后面绕佛的僧人撞我一下，境界一下就消失了，我又感知自已是在堂中绕佛。

在宝华山受比丘戒的时侯，也有一次类似华感受，晚上五百人在大殿上拜佛忏悔，高声唱颂本师释迦牟尼佛的圣号，在整齐合一的佛号声中，我又进入了一种定境，身心世界忽然消失，心灵极其的愉悦，像轻烟似的在空中漂流。身侧两边的戒友拜伏起立，我也丝毫不受影响，由於引礼师见我拜伏在地不随大众礼拜，以我在偷懒就一柳条抽打在我身上，一下子定境消失我就又回到了现实中。

自后每次共修都觉得特别的殊胜，在苏州西园戒幢律寺念佛堂颂《佛说阿弥陀经》，仿佛就看到了经中描绘的极乐世界，只是不是很明显而已，这都是共修的力量，都是大众之间相互加持的感应效果。

在天台山的每次法华七，我都非常珍惜从不缺席，也由此让我喜欢上了共修这种修行方式。来到崇仁地藏寺后，我提倡每星期天都共修《地藏菩萨本愿经》与《佛说无量寿经》，或拜《大悲忏法》与念弥陀名号，接讲“佛教基础知识”，就是想将地藏寺打造成共修道场，让我能真正的践行自利利他的菩萨行。

佛说如何让一滴水永不干涸，那就是让这滴水融入大海。如何能让自已的修行永不退转，最好的方法就是共修，大众一起颂经一起念佛，每天都能闻听佛陀的教法。众生未得初禅之前都是心随境转，或善或恶逐境而生，有一个良好的共修道场，就是增长道心巩固行持的有力保障。

弹指间共修《地藏菩萨本愿经》已经近三年了，在这些时光里，有许多的感动，有许多的触发，有许多的不易，但在菩萨的慈佑下，还是坚持下来了，还在逐渐的趋于稳定，对道场的修学风格的形成，也已经基本奠定了坚实的基础。

道场的宗风就四句话，“教宗法华，愿尊地藏，教观总持，求生极乐”。对以法华经开宗的天台教观为修学指导，最终回向求生极乐净土，概而言之也就是天台宗灵峰派“教宗天台，行归净土”的老路子，当年苏州灵岩山净宗学院，印光大师拟定的“教宗天台，严净毗尼，行归净土”为办学纲领，也成为日后学僧们创办道场树立宗风的楷模。

我在上世纪九十年代求学于中国佛学院灵岩山分院，毕业后又任知客，熟知灵岩山的家风，在天台宗历代祖师之中除印光大师外，又与紫柏尊者特别有缘，紫柏老人持一偈而彻证无生，藕益大师禅绍紫柏，教宗天台，融通诸宗回归净土，如永明延寿大师，能平摄诸宗无所偏倚，独归心净土。

曾经有人问我，教宗天台，行归净土，这话有语病吗？我说没有，这是互文的表达方式，两句当着一句看，既表明了天台止观与念佛法门不相抵触，还说明了唯有天台宗之“约心观佛”才能最为圆顿之念佛行。

执事昧理之念他佛，执理废事之念自佛，都不是净土极则事，唯有“托彼依正，显我自心，托外义成，唯心观立”之双念自他佛，才是净土正宗，也是天台宗性具宗旨。离天台无以显发净土之妙义，离净土无以显发性具圆宗之普摄众机，所以四明尊者才说，佛者即是大觉圆常之体，四种三昧同名念佛，皆为显发众生本具之理体也，不通止观法门念佛难臻其妙。

或有问“愿尊地藏”其义云何？须知《地藏三经》义海汪洋，难以尽述，只能略提大概而已。《十轮经》中告诫要皈敬三宝，对有戒，无戒，破戒之僧众视之如佛，不敢不诽伤，对三乘佛法平等摄持，不可受大弃小或受小谤大，须知法本一理，随机异说。《地藏经》中也谆谆教诲，不可嘲讽诽谤读颂本愿经者，否则必堕地狱受苦等，都是皈敬三宝的明诲。

《地藏经》与《占察经》都揭示深识因果，阐明诸法唯心业由心转的妙理，如说无间地狱一人亦满多人亦满，各各自见身满床上等，藕益大师说这就是华严经中的事事无碍，又《楞严经》六根十业之唯心业感相同，为大乘之不思议境界。犹其《占察经》中所明之一心缘起，阐述“唯心识观”与“实相观”，正属天台宗之事理二观，九祖荆溪湛然大师常援经文而证成观义，为一代时教之极谈，通于《法华》之一乘因果为宗，是彻底究竟之因果圆理也。

《十轮经》中佛说，念文殊普贤观音名号今，都不如念地藏菩萨之名号功德，又说地藏菩萨又名“善安慰菩萨”，如观音菩萨一样现遍法界身，众生有求必应，善说妙法令众生心安离苦。《地藏经》中则菩萨亲宣念佛法门，与《占察经》中之修二种观（念自佛）互为表理，两经对看正显天台宗之“约心观佛”之妙理，经文虽少却可与《观无量寿经》《楞严经.念佛圆通章》等量齐观，深明净宗妙义。

关于菩萨的大愿，古德已用“众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛”这四句概括，也就是悲增上菩萨的四弘誓愿，此不多述。由此可知地藏菩萨的修行风格，就是“皈敬三宝”，“深识因果唯心”，“发四弘誓愿”，“修双念自他佛”，这与天台宗的教学水乳无间，又与“教宗天台，行归净土”的宗风若合符节，这就是“愿尊地藏”的真实内涵。

希望假以时日，让道场修学者皆能明了地藏寺的修学宗风，则不辜释尊出世之胜缘，不辜智者传教观之悲心，不辜永明寿大师与藕益大师之修学示范，不辜得入道场修学教观之初心，愿与有缘者共勉。

月到天心处，风来水面时，一般清意味，料得少人知。年年中秋今又中秋，月圆月缺循环往复，古人不见今时月，今月曾经照古人，此乃世俗之叹，自佛眼观之，心性无生灭，世界有成坏，长空皓月耀古腾今，也不过一朝风月而已，唯有心月长明照体独立，竖穷三际无诸今古。

世人爱古玩，莲池大师说最古之物不过自心，能为万物主，不逐四时凋，世人爱仙丹，大师说唯心无生灭神变无方，世人爱赏月，不知心月孤圆光吞万象，世人爱丹青，却不知心如工画师，能画诸世间，世人爱黄金，不知心性不变易，尊贵最无极，唯心具诸法，唯心具万德，唯心如满月，六祖云:摩诃般若波罗密，最尊最胜最第一，无往无住亦无来，三世诸佛从中出。

经中常将心性喻为真月，将识心喻为第二月，又将经教喻为指向真月之标月指，常喝斥认物为已与依文解义之辈为认指为月，既不识真月，又不解明暗之人。禅录称《指月录》，禅室称“直指轩”，传佛法门称指物传心，又称指月明心，八指头陀之冷香塔院，有联曰:传心一明月，埋骨万梅花，明月与莲花，在佛法中常成为心性之代名词。

世人托明月寄相思，望明月思今古，以明月寄咏高洁之情怀，明月千年以来就是诗人禅客的宠儿，咏月之诗词文章数以千计，在工业化灯火辉煌的夜晚，月亮早已不能如千百年前那般观玩，但每到中秋各地方的“中秋月”电视节目依然是深受观众喜爱，可见月亮从古至今都牵动着人们的心绪，都是人们情感的寄托物。

在佛经中佛说:自心清净，犹如满月，又说:菩提心如净满月，密教的经续中还有以观“心月”而登初地的修法，“月轮观”还成为唐密的重要法门，广说无量义，略说则有:无生，清净，光明，等诸多义理，《无畏三藏禅要》与《大乘心地观经》，都有修习月轮观的次第修法，可月亮不但喻指心性，还可以观月轮而得入心性，月亮与佛法之缘可谓既深且妙矣！

《楞严经》中谓:犹第二月，非是月影，谁是真月，又谁非月。真月喻妙明真心，二月如识精，圣人即见相二分，而彻证自证分与证自证分之体，迷人不知见相二分，称为外二分，是为内二分自证分与证自证分之用，八识元明即如来藏，八识各得如来藏之全体大用，非一非八妙离诸相，悟者只见真月，迷人却见二月，是指非指迥出言诠。

莲花藏心仪轨曰:藏性本无染，清净无瑕秽，如是福智故，自心如满月，诸佛皆告言，汝心本如是，为客尘所翳，菩提心为净，汝观净月轮，得证菩提心。《菩提心论》曰:一切众生，悉含普贤心，我见自心，形如月轮。即身成佛，不外观此月轮而显菩提心，成就普贤德。

佛经中又将白月喻为智德，月轮常圆由因缘而现圆缺，本体本无亏盈，四十二品之智德，由初一至十五白光渐增。将黑月喻为断德，如十六至三十，白光渐减，智断二德由月光之增减而喻之，明月喻心体，指月而传心，显教之常谈，观月而明心，为密教之方便，心兮月兮，离相忘言。

年年中秋月皆圆，有时聚友而赏月，有时登高楼而望月，有时临江湖而玩月，有时推窗而迎月，有时有月而无友，有时因友而忘月，去岁与挚友品茶而伴月，今宵将观月而忆友，万里青天孤迥迥，一轮明月耀天心，光腾法界无今古，心月圆满觉道成。

净旻法师开示说：“门户知见不可有，宗派情怀不可无，这两句话可以作为佛教修行者的座右铭，尊重宗派，就是尊重传承，就是维护传统，佛法是真理，具有普遍性与永恒性，所以它能适应于任何一种时空，永不过时，永远不会被淘汰 ，唯有祖祖相传，师师相付，传灯化物，才能使正法久住，普利人天。

宗派，是佛法流传过程中自然形成的修学体系，并非某位得道高僧立志要创立某个宗派。佛灭度后小乘佛教分为二十个部派，用现在的话来说，就是二十个不的宗派，二十个不同风格的修学体系。世尊曾说梦见锡杖断为十八截，预记将来佛法会分为十八部（加上座部与大众部，这两根本部，则成二十部），但锡杖段段皆为纯金，十八部虽风格不同，都为纯正之佛法，皆不违世尊本意。

大乘佛法也分中观，唯识，如来藏等不同体系，为世尊三转法轮之法义，皆为纯正之佛法，在印度中观与唯识也衍生出众多的流派，彼此间也常有辩论，各显宗风，各出方便光大如来遗教。所有的宗派都是证果之菩萨，依已心中所证法门，给合经律论阐述得入佛味的教观修学次第，方便接引学人得入佛乘，不致在汪洋教海中不辩方向，成为菩提道上之岐路亡羊，实在是大智慧与大慈悲心之所呈现，成为修学人永世之指路明灯。

如来以真（空性）中（如来藏）二理，随众生之根机开演八万四千法藏，或说空，或说有，或说亦有亦空，或说非空非有，或说双遮，或说双照，或表诠，或遮诠，或与或夺，纵横捭阖，所谓“我为法王，於法自在”，如果未离文字相，未得入离言法性之人，往往不解四悉檀之妙用，偏执一边以偏概全，把无诤妙法成为坚固我执之助缘，流为佛门内之外道，殊为可惜！

未契法性真流，也不解法门修习之前后浅深，把起点误作终点，将甚深微妙之法沦为浅近之世间戏论。如大众熟知的即心即佛，如果没有祖师的六即佛堪定，往往流入狂禅成增上慢，以凡滥圣而不自知。又如“一心不乱”，如果从字面解读，那就是专心一处不缘他境之心一境性，或着内心平静佛号分明，这只是凡夫之浅近行，只是修行之起点，若认为终点在此则几许误哉！

祖师从圆解与断惑证理两方面，提出事一心不乱与理一心不乱，开圆解边而论（观解），能了西方依正为自心本具本造，以本具本造之万德洪名为系心之境，就称理一心，如果只是净念相续心不异缘，心与佛号念念相依就称事一心。从断惑边论，见思尘沙为界内惑，障分段生死，为事障能数此惑就称事一心，无明为界外惑，障变易生死，为理障能断此惑为理一心。

如此妙解将念佛法门之信解行证，全盘托出，开圆解，起圆行，证圆理，从凡夫地直至佛地之修学次第分明指示，又与“理虽顿悟，事须渐除”之六即佛判五十二位次，完全吻合教观之修证历程，如果不是圆解佛乘之大菩萨，谁能有此妙慧，就“一心不乱”四字，将念佛成佛之前后次第分明显说。

凡夫执相，执文字相，言语相，心缘相，在遍计执情之邪见网内不得出离，佛祖大智大慈善巧方便，就语言文字解凡夫之执相，就文字般若引导生起正见，转为观照妙慧也就是观照般若，圆照法界无明分分破三佛身分分显，契入实相般若具佛五眼，位继四依大士，续佛慧灯化化无尽，使佛正法永住世间。

尊重传承，就是绍隆佛种，就是传佛法灯，凡夫意识思维是无法正解离言法性，或偏或邪，终成戏论，古德云：欲知山上路，须问过来人，不经渔父引，争得见波涛。唯有依四依大士创立之教观，才能无诸委屈直至菩提，所以教观是出苦之慈航，历代祖师是苦海长夜之灯塔，唯有内重已灵，外慕贤圣才能不堕邪岐。

佛法是真理，永不变易，西天东土几千年来法味纯一，只是依随方毗尼，随机演说风格迥异而已，形式是随时空而有所调整，法义则从无变易，所以不尊重传承，说宗派佛教过时了，不适应现代社会了，与时俱进之说法，完全是门外汉之言论。所以我们既要依传承而修学，又不能有门户之知见，是适应于任何时空的修学准绳，愿到有缘之人共勉。

有道友与我谈论法四依的问题，认为修学佛法定要有解读佛经的标准，否则就漫无定见，千人千面各有自己的见解，就会引起诸多的诤论，最忌将无诤解脱的佛法，变相成为增长我见的斗争利器，因为法无定法，凡有言说皆无实义，若完全落入文字相中，就会望文生义曲解佛乘，成为三世佛冤，成为诽谤三宝之罪人。

放眼天下具有代表性的邪师，也就是政府与佛教界都公认的邪师，他们在曲解佛法时也常常将法四依挂在嘴边，教诫他们的徒众，要依法不依人，依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义。他们的见解中就是直接用佛经的原话，解答人生与学佛过程中的种种困惑，或绕开历代祖师的创立的教观，用自己的解读理解去指导自己与他人的修学，绕开传承与传统另起炉灶，谓之以经解经，谓之自解佛乘。

佛法具教证二门，如果只重视教法，忽视证门，就容易将离言法性变为意识形态，《涅槃论》中除了法四依，还提到“人四依”，初欢喜地为初依，六地为二依，八地为三依，十地法云地为四依，称为四依大士，只有见法的菩萨，才能做到“法四依”，才能转识成智（依智不依识），才能正解法义（依义不依语），才能无我安住实相（依法不依人），才能辩别空中二理（依了义不依不了义）。

佛教之所以重传承，就是讲究“人四依”，只能四依大士才能正解佛法，没有见法之人，只能见到文字，却没有见到法，法离文字，法离见闻觉知。天台宗圆教以五品十信为初依，十住之人为二依，十行十回向为三依，十地等觉为四依。名字位人圆解佛乘，肉眼当佛眼用即入初品，虽然具足烦恼惑业未断，却已了知如来秘密之藏，已能代佛宣扬作狮子吼，所说当着佛说看。

开宗立派的祖师与居祖位之大德，都是位居四依，所创立之教观深符佛意，依之修行必得解脱。宗门之大德未破本参之前决不看教，教下法师未开圆解之前，皆依祖师教观自利利他，谨守家法不敢私心自任深恐贻误众生，以比量依通而达现量智通，是为千圣同途之一门超出妙庄严路。

未法之所以邪师流行，不外两点，一者不解教观，不解不遵“人四依”，以凡夫之世智辩聪妄解佛法，各出手眼各自矜高，虽然言之成理不犯逻辑错误，但与诸法实相了无干涉，完全落入意识形态当中，善根深厚者则久后转入教观，善根浅薄又我慢矜高者速入邪途。

二者不明不遵佛制律行，比丘不行比丘事，居士不安居士位，尊卑不分高下失秩，不但不得弘法与护法之功，反而站在世俗无信仰者之立场，呵佛骂祖破坏清净僧团，败坏祖师之家风，争做狮子虫，以成就黑业为荣。

有人也许会困惑说，如果不学教观，不遵律行就无法修学成就吗？答案是肯定的，唯此一事实，余二则非真，能自学成才者并非绝对没有，有是万里挑一甚至是十万人中只出一人，极为稀有。世间之所以邪师横行，就是因为不重“人四依”所以无法落实“法四依”，没有权衡是非之标准，才导致群魔乱舞各说各话。

也许有人担心说，如果以教观为依据，佛法岂不僵化了，失去了他它应有的活泼了，须知大可不必为此忧心，经中五百阿罗汉各说解脱法，世尊皆印定不异，维摩诘与三十二菩萨各说不二法门，文殊赞叹善哉，二十五圆通各陈修因，世尊印定彼等修行实无优劣。只要真见法，真正得入自心大光明藏，则知诸祖所言，天下老和尚舌头，尽皆海印发光显此现前一段光明而已，无二无差别，圣说法圣默然，皆与实相不相违背。