看到果戒法师喝斥伪造舍利子赚钱的文章，内心很有认同感，这样年伪造舍利子，贩卖舍利子，竟然明码标价，形成了舍利子流通市场，实在可恶！伪造圣物已然可恶，将圣物作为赚钱之宝物，更是可恶！

舍利子，又名坚固子，汉语就是“灵骨”的意思，《金光明经》中说是“六波罗密之所成就”，是学佛人修六波罗密与佛之正见戒行相应的像征，正因为如此，舍利子才成为功德显现的物证之一，供养佛菩萨与高僧的舍利子，如同供养真身，功德不可思议！

舍利子，又分为全身舍利与碎身舍利，如惠能大师等肉身不坏，就是全身舍利，如焚化后之舍利，就是碎身舍利。佛陀圆寂后全身皆成舍利子，分为四份，一份天上供养，一份人间供养，一份龙宫供养，一份人间供养。阿育王请罗汉用神通安置八万四千宝塔，分部阎浮提各处，隋文帝时梵僧持佛舍利来朝，勅令十九处建塔供养，佛舍利与高僧舍利塔也遍布各处名山道场，供人曕礼祈福。

舍利子，为六波罗密之福慧结晶，自然不可思议处，自古以来载之典册者比比皆是，有高僧洗澡时身出舍利，剃须发时获得舍利，念佛诵经时牙齿间忽得舍利，礼佛之际拜垫涌现舍利，雕经文时经版忽现舍利，绣佛像时，针尖突得舍利，高僧火化时烟传数十里，树竹田地间皆得舍利，舍利子不只是肉身火化后才有，凡是修行感应之际都会有舍利子出现，以示与诸佛菩萨之感应道交，若全然认为骨骼不化，则完全不解舍利子为何物了。

高僧之舍利，若香花供养，时常诵经礼佛，则神变无方，会由少数变为多数，如近代印光大师之舍利子，就大师之骨灰礼拜祈求，骨灰之中就会显现舍利子，且由几粒变为数十粒，可参阅《印光大师永思集》。可知舍利子并非无知之灵骨，而是神变无方之圣物，有人将舍利子解释为人体内之结石，真是令人喷饭！

我曾在苏州灵岩山寺求学多年，山上有安放骨灰的塔院，那时候的灵岩山寺每隔几天就有人火化，基本上每个礼拜都可随喜观瞻舍利，所看过的舍利子可以用公斤来计算，有僧人的舍利子，也有居士的舍利子。对各类舍利子都比较熟悉，就是没见过网上的某种舍利子，有人对我说这是化身舍利子，不是从肉身火化后得来，是自然变现出来的，所以与火化后之舍利子不同，让我顿时为之语结，顿感无力与无语！

佛陀的舍利子，考诸历史记载与舍利塔之碑文，目前所知道的也是屈指可数，至于其他大阿罗汉的舍利，更是无从考证，现在竟然可以看到这么多明码标价的圣者舍利子，且这些舍利子都与佛舍利与高僧舍子不同，与我常见的四众舍利子也不同，加上市场流通，实在令人寒心，令人无法相信，而贩卖圣物的行为更是令人不齿，看到果戒法师的喝斥文章，心里感到痛快，感到终于有人说话了，不能让这些人一直这么胡闹下去了。

随着时序的流转，历史从古代来到了今天，佛教的传承也从正法像法而进入了末法时期，这个时期的标志就是:戒律松驰与正见缺失，对律文随意解说，对祖师的教观不生信心，对历代的高僧大德不生敬仰，任意评说戒律、教观与祖师，造成了世人对佛教信仰与修学的解构，甚至摧毁了学佛得解脱的良缘。

戒律，是佛陀亲制的，等觉菩萨都不能改动，历代律宗大德都是依律文而解说，开遮持犯条理分明，从不敢依凡夫烦恼意识随意解说，即使对戒律不甚明了，至少也知道尊重与赞叹，决不会不懂装懂胡乱解说，劝人喝酒，教人吃大蒜，或制定适应自已寺院的新戒条，或撕毁八敬法，或居士称和尚，种种不如法如律的行为，都是末法的标志。

各宗祖师创立的教观法门，现在也是只有少部分人在修学，不少佛弟子都认为宗派的教观已经过时了，不适应这个时代了，这是典型的不见颜色的瞽论。祖师修学佛法得入自性大光明藏，依传承与佛经而印证，又依佛典的明诲，结合自身的体验，开创了次第与非次第的教观修学体系，可以接引学人顿入或渐入佛乘，是非常善巧的自行与化他的无上妙法。

佛法是究竟的真理，具有永恒性与普遍性，能够适应任何时空的众生修学，犹如空气为所有众生之所必需。莲池大师曾说过，历代祖师得入佛心后，都是赞叹与服膺宗主之教观施设，都认为是自学与接引众生的善巧方便，从来没有听说有“教观误人”的说法。可见真正得入佛心或正见正行的学人，都会正确的解了祖师创立教观，目的是接引众生得入佛心，让众生在修学途中有所依凭，不致成为歧路亡羊，佛法修学境界微细，差之毫厘失之千里，没有过来人的指引，师心自是必定误入邪径，不是成为暗证禅盲，就是成为慧业文人，于生死份上了不相干，名为学佛实属外道。教观的宗旨永恒不变，指导学人的表达方式却可以具有时代的特色，也就是常说的“不变随缘，随缘不变”，并非宗旨不变演讲的方式也一成不变，所以教观能适应任何的时空。

如果自已没有修行证果，没有形成得入佛心的修学次第，又去否定与诽谤祖师创立的教观，不但自已的修学无所依凭，也让众生错失得解脱的无上因缘，如同自已与众生都在烦恼的生死洪流边上，就把通往解脱彼岸的桥梁摧毁，大家都不谙水性，都不具有神通，只能在生死岸边作豪言壮语来掩饰内心的恐惧与绝望，这是典型的自毁毁他同沦苦海，最为可怜。

祖师是如来之功臣，为我佛之法将，得佛心而创教观，由教观而显佛心，祖师就是我们修行路上的座标，每位祖师的修学方式，弘法方式，处世方式，接引方便与解决当前时代给予的难题等，都具有很强的借鉴作用，祖师针对时蔽的破执语，更是对我们后学的当头棒喝，顶门一针，令学人当下警觉而迷途知返。修学祖师教言既不能把祖师方便的破执语执为实说，也不能把祖语佛经分为两截，而是方便与般若双运而不相违。

有人说祖师与历代高僧大德虽好，但是过去了，不适应现代了，这就是历史虚无主义，没有佛就没有三藏教典，没有祖师与历代高僧，佛法就就无法传到现在，国家要有历史，家族要有谱系，宗派要有传承，俗话说“观今宜鉴古，无古不成今”，没有过去，就没有现在与将来，如果我们失忆了，忘记了昨天以前的事，那将成了呆子。否定祖师与历代高僧的座标价值，也就否认自身存在的价值。可知凡是胡乱评说前代高僧的学人，都是历史虚无主义者，是师心自任之增上慢者，言下之意就是自已最好，别人都不行，真是“倶往矣，数风流人物，还看今朝”，有主席之雄心，具主席之雄才大略否？

在我的修学认知中，凡是不尊重戒律，不尊重教观，不尊重祖师，不尊前辈高僧大德的学人，都是缺乏正见与缺乏修养的学人，绝非如来之真净佛子。

喝茶时友人与我说，最近总有种“无力感”，这种感觉很复杂，有秀才遇到兵有理说不清的挫败感，也有爱莫能助看到别人掉到坑里只能干着急的无奈，还有“啼得血流无用处”的徒劳，有对牛弹琴枉费心力的无语，总之四个字有心无力。

在某些时间段里，我也有过这种感受，当一个学佛多年四处赶法会的人，当着几十个人的面侃侃而谈“无鬼论”，认为人死如灯灭，世界上根本就没有鬼神的存在，他已年近知命从来没见过鬼，所以现代科学也不相信有鬼，鬼只是个人的心理作用而已。面对学佛人否定六道轮回，否定佛说十法界因果事理的言论，我顿时有种“无力感”，因为经验告诉我，这种人你与他说上一天一夜的教理也无济于事，不但不能纠正他的邪见，反而是徒增戏论，所以只能选择沉默。

有某学佛人，自已毫无主见，出家几十年依然像长不大的小孩，不依正法不依寺院清规，不听师长劝解，只偏信专门愚弄她的某居士，被人玩弄于手掌之内而不自知，患得患失情绪波动，了知真相后还连二接三的重蹈覆辙，依然偏听偏信，我行我素，面对这种宝贝，经验告诉我“自作孽不可活”，不把身心性命托与常住三宝，反而托附于某邪见之人，内心又生起了悲愍与“无力感”，只能听之任之暗祈她自求多福了。

当某学佛人，在寺院安身竟然不做功课，当常住要求必做功课时，就拂袖而去，在别的地方不好安身了，又回来呆在客房赖着不走，也不与客堂打招呼，也不与众人答话，蹭吃蹭喝，常住要他离去，还说有事没办完，还不愿离开，在强制命今下才怏怏而去。面对这种无视清规戒律，无视僧格尊严的佛油子，内心的“无力感”幽然升起，不禁为佛教的明天感到某种莫名的悲哀。

当同一座城市内，由于寺院众多，有些居士为了拉拢他人，无所不用其极，请客吃饭，各种手段全部用上，巴不得把另外寺院的僧人与信众全部掏空以显自已之非凡手段，有人说这种人如此不顾规矩当面挑衅，应当面斥之，经验告诉我这种人两面三刀挑拨离间，与其接近就会是非缠身不如敬而远之，内心也生起“无力感”，觉得此类人佛面蛇心，遇上就是自身的灾难，君子趋吉避凶还是远离方为上策。

某学佛人，常爱与人宣讲“正法”，说的全是民间之鬼神信仰的知见，总是用平常人的处世方式与人生经验理解佛法，初学佛人分辩不清，听闻是教人为善，教人念佛，以为就是正法趋之若鹜，因为这种说法正符合他们的生活经验，对真正的佛法置若罔闻，面对这种颠倒黑白的众生，深深的感到宿世因缘的可畏，往生种下邪见种子，今生就会相信邪师邪说，内心也会生起“无力感”，种在往劫果熟今生，奈何！

有些学佛人，还没梦见佛法的真谛，就对前辈祖师品头论足，就祖师的法语或对经文的注疏，发现就文字对文字时有与经文不符处，就喜出望外，以为自已见解过人，可以发现祖师的“过失”，全然不知祖师是以持义的方式注解佛典，如《法华经》讲:开示悟入，佛经分五句，祖师就四字概括，如果就文字对文字，翻烂《法华经》也找不出这四个字，就以为祖师错了，真是荒诞不经，这样的事例比比皆是，面对此类无知狂徒，通身是嘴也说不明白，内心就会生起“无力感”，深为正见难得而叹息，“只贵子见地，不贵子行履”，诚不我欺。

有时与人接触，你说牛他说马，总是说不到一起，他还视你为知已，真想跑到大山顶上大哭一场，……生活就是这么爱开玩笑，你爱不爱笑，他都总是不停的逗你，让你时不时地重温一下“无力感”，经历的事多了，也就见怪不怪了，任他世态纷纭，我自心安实相，这些年“无力感”似乎已成了记忆，但生活中的人与事，还是有很多没法去改变，只能观自本心来改变自已。

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。每次念诵这首偈颂，内心都有不同的感受，都有不同的认知，都有不同的心境。

在我这二十多年的出家生涯历程中，总括为世间有三种信仰，一者是民间信仰，可用八个字概括“报吉谈凶，人情世故”，民间信仰的主题就是解决现前的生活与事业的障碍，大神们会告诉信众他们将会面临怎么样灾难，要如何化解，或已遭遇困厄，当如何化解，化解的方式就是大神们通过灵媒与鬼神沟通，处理的方式也与社会上找人际关系解决当前困难同一手法，在大神们的理解中，鬼神与人都是没有本质的区别，只有能力的大小，只要通过利益的交换就可得到想要的结果，是种充满功利性的信仰，所以内容就是“凶吉”二字，解决问题的方法就是“人情世故”四个字，这种信仰在社会上有广泛的基础，用民间信仰加上伦理道德解说的佛法，也最有信众接受，不少初学者都有从民间信仰转入佛教正信的经历，有些人就永远留在了鬼神法中。

其次是宗教信仰，也就是对天神的信仰，就是三点，（一），就是认为人的生死祸福都由天神主宰。（二），就是认为通过供养与赞美，通过各种善行，可以获得生天的资粮。（三）就是认为天神的境界最为究竟，自已也想成为天神。在西方的神学中分为泛神教、多神教与一神教，其中一神教是最高级的宗教，泛神教与多神教则属于低级的信仰，除佛教外所有的宗教都属于天神的信仰。神性虽然充满大爱，但也充满烦恼，还有坚固的我执，终究是避免不了对异教的排斥，无法完成对异教徒的容忍与尊重。

佛教是无神论者，佛教说明了十法界存在与形成转化的原理，其中就包括了天神的存在，讲述了天神们存在的因果事理，并不认可天神创造世界与主宰人类生死祸福的说法。佛教相信智慧与慈悲才是圆满本具佛性的唯一途径，主宰自已命运与生死祸福的原动力，就是自已的见解与行为，随众生智慧的深浅与践行善法的层次，分为业力缘起、性空缘起、赖耶缘起、真如缘起、法界缘起、六大缘起等六种缘起，每种层次的缘起法都是成佛的方法，只是分渐成佛道与疾成佛道这两种成佛方式而已，所以佛教不信仰鬼神，不信仰天神，只信仰智慧与慈悲化身的佛陀，也就是所有众生圆满生命的终极价值。

民间信仰，是人类用人的生活方式与情感理解的功利性的信仰，也是信众最多的鬼神信仰，十法界中局限于人道与鬼道的片面认知。宗教信仰是大爱与慈善的信仰，最人类道德善行与尊重生命的提升与净化，也是宗教信仰的主流，十法界中局限于人道、鬼道与天道的片面性认知。佛教是智慧与慈悲的信仰，圆满讲述了十法界的形成与转化的原理，是最为圆满的宗教，是解脱生死轮回，圆满福慧与圆成人格，实现终极价值的唯一智慧行。得此难得之人身，得遇佛法而不为民间信仰与天神信仰之所覊留，在缘起法中得入佛心，的确是百千万劫难遭遇之解脱良缘，宁不珍惜！

有道友说经常读到我的文章，都强调要坚持传承教观，要依“四依大士”之教观修学，要明白祖师是辅弼佛陀说法教化之功臣，切不可否定祖师接引后学得入佛心之方便善巧，这些都能明了与接受。但是各宗祖师说法都不尽相同，我们应该如何依止呢？

各宗的祖师，都是依佛经论与传承修学而得入佛心，修行证果后依佛经论与自身的体验，组织成了教理体系与禅修体系，然后将此教观体系传与弟子，弟子们依教观修学得入佛心，又传与后来之弟子，相承不绝且人数众多，就形成了所谓的“宗派”，依《法华》者称天台宗，依《华严》者称华严宗，依《瑜伽》者称法相宗，依《中观》者称三论宗，依《楞伽》者称为禅宗……，这都是佛法在弘传历程中自然形成的弘传特色，佛法从印度传来中土，几百年后的隋唐时期八宗林立，中国也就成了大乘佛法的第二故乡。

佛法从印度传遍世界，无论是南传的巴利文系的上座部佛教，还是早期与中期的汉传梵文系的大乘佛教，或是印度后期的藏传密乘佛教，每系的佛教因地域与所依经论的不同，都分为若干的大宗派与若干的小流派，都有各自不同的宗派修学特色，都是接引不同根机众生得解脱成佛道的无上方便，各宗虽有彼此间的法义辩论，都是为树立宗风，显扬自宗修学特色的弘法方式，并无实质性的，也就是凡夫心态中的相互是非，彼此攻击诽谤。

由于地域与传承不同，对佛教经论的解读方式也各有方便善巧，南传上座部的修学者不承认大乘佛法，都是以《阿含经》为主，是因为所依经论的局限性。藏传佛教认为密乘（金刚乘）更胜于汉传大乘法，是因为对汉传的宗派缺乏了解，是站在自宗的角度就密乘与显宗作出的抉择，不知汉传佛教是以三转法轮中之如来藏光明系为主流，汉传的显宗与藏传定义的显宗根本不属于同一层次，不知汉传的如来藏系就是藏传的金刚乘。只是汉传偏重心性，只重圆顿心要，不重咒语坛仪，藏传佛教则偏重仪规与咒语，不以顿入如来藏光明为主流，见地无别方便有异，这也是佛法传流中早中期大乘（汉传）与后期大乘（藏传）之不同特色。

学南传佛教者否定大乘佛教，以《阿含》否定《法华》《华严》是非常不理智的行为，这些事前辈大德多有论述，不俟多言。班禅大师与某些仁波切，都曾明言汉人还是学汉传佛教好，以地域与传承的差异太大，修学者都是浮光掠影是似而非，很难真正的掌握好藏教佛教的精义。这些年仁波切们对汉传佛教的点评也是自说自话百不中一，很多的话都让人忍俊不禁，都是以自宗定义的显宗硬套汉传显宗的闹剧，可见掌握一系或自宗的教观体系都不容易，跨系（跨界）的宣讲佛法更是容易成为笑柄。

凡是佛说的正法，各宗大乘都要有平等恭敬之心，若论修学必定要依某一有缘宗派深入修学，待学有所成后再旁涉各宗，广开说法度生之差别智，但宗派之间为突显自宗之不共特色，讲说之际与诸宗互有抑扬，这是开显差别智的方便，并非各宗祖师之间相互是非，以祖师妙契佛心，早除人我之实执，若后学以凡夫执著之心态，用祖师之法语破斥或攻击他宗，这可是严重的谤法行为，是典型的用祖师法语，却不解祖师意的鹦鹉学舌行为。所以作为初心学人只要依某宗教观修学就好，对于祖师之间的辩论不能明了，就暂时搁置一边存而不论。

祖师的教观是学人得入佛心的指路明灯，适应于任何时空，教观的修学体系不变，弘传教观的语言表达方式，则可以随时代而更新，可以具有时代性。有人说封建时代学人没选择，只能修学宗派教观，现在新社会了就可以不学宗派教观了，这都是不知宗派教观为何物之人的论断，佛法万世不易，教观也可永世流传，但演讲法义的语言表达方式，则必须随时空而更新，致于修学那宗的教观，就只能随学人之宿世因缘了。

看到网上众多法师与居士们的护法文章，内心也感慨万千，这是个缺乏敬畏圣人与伟人，缺乏敬畏历史与经典，缺乏敬畏政府与英雄的时代，是个娱乐至上乃至娱乐至死的年代，除了维持法律的神圣性外，其余的一切都可以拿来戏论，拿来消遣，拿来做垫脚石，严重的违背了社会社义精神文明建设的步伐。

这些年来看了不少的怪事，比如中国人乃至世界人民都敬仰的佛陀、老子、孔子这些圣人的经典，可以被某些“文化人”任意的曲解，任意的批判，总是用现代的眼光去俯视圣人们的言行，完全从历史的环境中剥离出来，无视“知人论世”这一根本解读传统，无视他们对当前社会所作出的贡献，无视他们对我国文化的深远影响，甚至用西方的哲学来解读或解构这些经典的体系，无视圣人们教化的本意，也无视圣人们深厚的涵养功夫，特别是用凡人的思辩，去否定或评判圣人们的出世智慧与禅定境界，这种萤火烧须弥山的闹剧，要闹到地狱方才罢休吗？

从古至今人们对开创新社会新天地的伟人们，都是充满神圣的敬仰与感恩，现在竟然有人可以戏说开国领袖毛主席，可以否定邱少云、董存瑞、黄继光、狼牙山五壮士等英雄事迹，可以诬蔑戏说这些英雄行为是愚昧的表现，这种大不敬的事都可以做出来，还有什事还有什么话，是这些“娱乐人”所不敢为的？是谁给了他们这样的底气？是谁给了他们这样的权利？就是因为这样的娱乐不需要付出成本，所以才敢这样肆意妄为，无所故忌！

宗教是神圣净洁的，无论是天神信仰还是佛法的信仰，都是在为人们解决终极的人生问题，都有着教化世人向善与奉献的普世价值，都是人类生活与精神之所必须，奉行宗教教义与戒律的僧侣，都是清净而慈悲的人，他们的言行都可以代表着信仰者的正面形像，是教义与戒律人格化的演绎，对宗教教职人员的不敬，就是对天神或佛陀的不敬，就是对真理的否认，从宗教信仰上来说，就是自绝了自身智慧慈悲与生命质量提升与净化的道路，隔断了通往解脱彼岸的机会，是对自已的不敬与放弃，是有很大的过失。

从法律上说对宗教的蔑视，是违背宗教保护法的行为，严重的伤害信教群众的信仰情操，信教群众可以通过宗教保护法，声讨与法办这些伤害宗教信仰行为的人或事，可以出面制止这种极端的娱乐主义，从而达到维护宗教尊严的作用。这些年各大宗教都遭遇了不少挑衅尊严的娱乐事件，在维权的运动中也颇有成効，自助者天必助之，如果我们不出来维护宗教的尊严，难道他们会很快觉醒过来，放弃丰厚的金钱收入，自觉的道歉与改过吗？所以护法维权之路对各大宗教而言，依然是长路漫漫充满艰辛。

这次的“法海事件”是很具有代表性的，法海禅师是禅宗一代高僧，为宰相之子，出身高贵佛法精深，是受历代景仰的高僧大德。在宋朝乃至明朝的民间传奇故事中，法海禅师都是降妖伏魔保一方安宁，教化当世民众的佛门正面形像。到了清朝后传奇故事的原本已被改动，已有损佛门高僧的形像，到了前些年就被改得面目全非，连“法海不懂爱”的歌曲都传唱开来了，遭到了法师与居士们的抵制，暂时得以平息。不意近日又重拍《白蛇传》把禅师极度丑化，是可忍孰不可忍，当然法师与居士再次拍案而起，再次发起护法维权活动，我为这些护法的法师与居士们为荣，同时也为自已消息不灵通的后知后觉行为感到惭愧。

现在处在“娱乐至上”的时代，在娱乐中忘记了敬畏，忘记了传统，忘记了历史，忘记了昨天，也忘记了民族的尊严，忘记了宗教的净洁。已无视圣人、无视伟人、甚至无视法律，这是个令人忧心的“娱乐时代”，为了民族与宗教的尊严，我们必须拿起法律的武器，来捍卫属于自已的尊严，再次向护法维权的法师与居士们致敬，是你们的艰辛护法唤醒了我们的宗教尊严。

注：文章是为缺乏“敬畏”的娱乐行为忧心，是向维护宗教尊严的护法维权大德们致敬，并非将宗教与政治混为一谈。

有道友问我说，佛法的根本是般若，若离缘起性空说如来藏光明就是相似佛法，又说圆空之中不应分空假中，否则就违背了第二转法轮一切空的义理，总结说这就是三谛三分法的漏洞，问我对此有何看法？

首先体空观是大乘初门，了知体解缘起性空，是佛法与外道的分水岭，外道之邪见虽多，总不出断常二见，小乘法中用析空观，观诸法无常无我得入正见，远离断常之邪见稠林，破执我之自性见，但观法拙劣。大乘初门之体空观则直观缘起如幻了无自性，就可证入离四边八戏之平等空性。《摩诃般若经》中说“声闻、缘觉、菩萨，皆因般若波罗密而得圣果”，天台宗判为三人同以体空入道，谓之通教，以未见中道佛性故，通前藏教（皆为界内教，虽观法有巧拙之分，但同断见思，同出三界），利根从体空观中得见中道佛性，次第入者修次第三观，谓之别教，以不共二乘故，又称独菩萨法，又称界外教。直入法界者修一心三观，体解性具宗旨，称为圆教，也称最上乘，又称一佛乘。

入法界者大致分两种，就是次第入与非次第入，但两者的前提都是体空观，这是从圆接通与别接通的角度安立而说的法义，也就是从共三乘法中，接入独菩萨法之别教，或接入一佛乘法中之圆教，同时也说明不与体空相应的教法，不但不属佛法，也不属菩萨法，也不属三乘共法，也不属大乘法，如果与析空相观应则属小乘法，除此以外都是外道法，都是轮回法，都是鬼神法。

最上利根则直入圆教，顿入如来藏，上根则依别教次第入如来藏，中根则依通教诸佛加被接引入，下根则依藏教诸佛开显接引入，或是后生诸佛加被入，总之“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说”，皆入法界实相，不令有人独得灭度，皆以如来灭度而灭度之，所谓:“若有闻法者，无一不成佛”。

可见，无般若波罗密则无佛法，三乘共法称共般若，又称界内教（天台宗之通教），如来藏光明之中道佛性称不共般若（天台宗之别圆两教），众生入法界，可以从共般若修学，最后得不共般若，也可以直接修学不共般若，得入如来大光明藏。得共般若者不解不共般若，得不共般若者必解共般若，用共般若之体空智而难不共般若之圆空实相智，是不合法义。

天台宗之圆教，即是圆满之不共般若实相妙慧，就一切法无性皆以法界为性，破一切大小乘与外道邪执的妙用上方便称为空谛，就一切法皆为如来藏光明，皆具十法界之因果事理之具德妙用上，方便称为假谛，就一切皆为如来藏光明，皆具如如来藏之全体妙用，一一绝待，非如非异之妙用上，方便称为中谛。三谛非三体，三谛即一谛，一体具三大德用，一谛非三谛，非三故非横，非一故非纵，非横非纵，非三非一，常照三一，遮照同时谓之不思议圆融三谛，以不出现前一念故，又称一念三千，是为一代时教之极谈。

若不解圆融三谛，将三谛视为三分法，不解三谛为如来藏光明之三种妙用，所谓真谛者泯一切法，俗谛则者立一切法，中谛者统一切法。虽具三妙用而非三体，又称一体三用，又称一性二修，若截然分为三法，就是完全曲解三谛妙义，就是诬蔑圆宗，就是执三法为性实，就是落入外道法。若以一切法空为究竟，就是只解共般若，不得不共般若，只解界内界，不解界外教，以天台宗而言就是不见中道佛性，只见玻璃珠（不解雨宝），不见摩尼宝珠（随意雨宝），谓之偏真法性，全昧圆空实相妙慧。

天台宗以别圆二教演说三谛妙理，虽有接通教之三谛，全为接引方便，并非通教之正谈，可以用三谛来区分共般若与不共般若。《宗镜录》中用三谛属法性宗，二谛属空宗，分十义而分空宗（共般若）与法性宗（不共般若），可知三谛之妙谈虽正出天台宗，也为华严，禅宗等诸大乘宗所共许，空宗之共般若属方便为不了义，法性宗之不共般若为了义，为究竟，也已成诸大乘宗之共识，可知以三谛为三分法，以三谛违般若空理，以一切法空为究竟，都是不解共般若义理之表现，又用共般若义理而难不共般若之谬论也。

晚间有友人来电话与我聊鬼魅之事，问我是否在意？是否真有鬼魅的存在？闻言不禁莞尔，前贤讥讽世道有《聊斋》妙文传世，是真？是幻？端在当人自辩，诚如《红楼梦》中所言:“假作真时真亦假，无为有处有还无”，有时鬼魅可欺人，有时人心如鬼魅，人乎！鬼乎！难以为言！

禅宗《灯录》中载宦官鱼朝恩问禅师“罗刹鬼国事”，问言是否真实，如何验证，禅师说:你这不男不女的人，问这个义理干什么？鱼朝恩当下大怒，禅师笑说:这就是黑风吹入罗刹鬼国，鱼朝恩闻言领解，可谓善说法要者也。

鬼者，奸猾，暗昧之义，凡人心中暗藏诡计，背地里用鬼魅技俩伤害他人，当面颂神，背面说鬼，颠倒黑白，行事下作，无所不用其极，此类宵小行径，都可称之“鬼”，由此可知，鬼不仅生存于异度空间，也堂而皇之的在你我的周围活跃着，自以为行事高明世人不察而暗自窃喜，孰不知众人皆醒而“鬼魅”独醉，众人皆清而“鬼魅”独浊，掩耳盗铃无非是自我安慰而已，多行不义必自毙，且看钟馗如何分咐！

观非真非俗之境，处半人半鬼之世，难得糊涂啊！世人立身处世，皆本约定俗成之法则，所谓天理（良心）、国法、人情，皆不可忽，否则必招天怒人怨。佛门弟子立身处事，更应般若与戒律齐行，世法与佛法兼顾，行事若不偕于世法，不若俗人，则其见地与修为，也就可想而知了！

无论是发展，无论是进步，无论是竟争，都必须要遵循世间之生存共处之法则，若无视于社会之道德，无视于法门之情谊，急功近利不顾形像，用下作之手法，行鬼魅之技俩，想必事业也是势难长久，逞一时之快意，丧永劫之胜因，可不哀哉！

友人问我说，世事有如此者，应如何处理？岂不闻寒山子说:忍他、让他、避他、不要理他、再过几年你且看他！异度空间之鬼魅，伤人者少，社会中游走之“鬼魅”则害人不浅，所以古人言:“不怕死鬼，独畏生人”，友人深以为然。

岂不闻《六祖坛经》云：“慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀，人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。善知识，常行十善，天堂便至，除人我，须弥倒，去贪欲海水竭，烦恼无，波浪灭，毒害除鱼龙绝”。可知诸法唯心，心之暗昧为鬼，心之平直为人，心之光明为天，心之清净为圣，心之慈悲为菩萨，心之大光明藏为佛。念念常观自心，自然光明出现，外邪莫侵。

就学佛人而言，凡事在我，是佛是魔？是人是鬼？全凭观智之深浅，见地之偏圆，以世俗肉眼观之，则各有因果与人无预，以天眼观之则恶为善资善为恶师，以慧眼观之则善恶皆空诸法无相，以法眼观之则折摄皆具慈悲皆为资粮，以佛眼观之善恶皆本理具，皆称法界，皆不思议，友人闻言称善，相与大笑，不笑不足以为道！

有一段时间没有讲课了，原因有两个，一者就是外部环境，道场的建设还在进行中，不具备清净的讲课堂，常被喧哗声扰乱，年龄大的居士也受不了炎热的气侯逼迫。二者是听众素质不齐，由于寺院处于小县城，年轻的居士都在为生活与事业奋斗，年大的居士又不守听课规矩，常接电话，说闲话，或听不明白而打磕睡，屡教不改，不让听又闹矛盾，多年的积习难以短时间内改变，导致讲课一度中断。

以前在佛学院讲课十分轻松，讲了好几年都不用备课，都是即兴发挥，课堂上即使不用眼睛观察，也能感觉到听众的感受，听众有会心，反馈回来就会让讲者越发有灵感，在彼此互动中就会进入某种状态，妙语连珠慧如泉涌，很多的话都是平时从未说过，也从未思维过的，几节课连讲也毫无倦意，教学相长四字体现的极其明显，讲课就是自薰成种自利利他的无上修法。

离开学院，偶然讲点开示，还是受欢迎，若说讲经那根本就不可能，因为大部份的听众都没有教理基础，不按教理不守宗规讲课，觉得不是在讲教理，不是在讲佛法，是在讲佛学知识，在说某种学问，因为这种讲法很难与般若观法相应，很难当下导入观心轨则，所以在内心的认知中并不认为是在讲经。

教理与知识学问有本质的区别，教理是佛陀与祖师从自性大光明藏中流出的法性等流，横说竖说，或说空说有，说理说事，都有其内在之联系，都暗合般若观心之轨则，阅读或讲说之际都会不自觉地与观心相应，阅祖师著作时常常心生欢喜，一句经文常发挥好几页纸，真是差别智越广，根本智就越明，深感法界之不可思议。

佛学之知识则零零碎碎，即使能够形成体系，也讲真空妙有，依然不出俗谛范围，不似教理之真俗无碍遮照同时。不少讲经者又迫于社会的现实，为随顺听众之机根，多数都是在讲听众爱听的内容，或是自已想说的法义，往往与经文之实义偏离甚远，有些是念几句经文后，就开始讲演家庭伦理，讲为人处世之道，可以说是在借讲经的机会，拉拉家常而已。用心灵鸡汤讲课的人更是大有人在，前不久就曾见某“神童女”也就是所谓的书画天才用心灵鸡汤讲《摩诃止观》，让人大跌眼镜。

除了传统的佛学院，要听到正统的佛法真的很难，各宗的教观要走入平常百姓家更难，佛法的真俗二谛，世间人就俗谛的事相上，都不想下功夫，都没时间精力去了解。讲经的法师为了保持传统，不能用深入浅出的语言演说教理，基本上都在背书，唐宋祖师的法语全盘照搬，与听众问答都是“佛曰祖云”的文言文，能听明白的人，都已经有相当的教理基础，都已经具备自学能力了，没有基础的人也只能忏悔业障求佛加被了，这就是正统佛法难以普及社会的根本障碍。

有道友也鼓励我讲经，还捐助了录音器材，也尝试过录音，由于以往都是即兴演讲习惯了，对着录音器实在无法演讲，一拖又几过月了，内心深感惭愧，从今日始就改变策略，从小众讲法不求人数，只求质量从头讲起，希望过些时日再讲《妙法莲华经》，以偿宿愿。

二．《法华经安乐行义》流出台宗圆妙行法

天台宗向以教观并重定慧双开而为世所称道，它虽然以‘依文字而起观，导语默以还源’为行持风格，但就行法而论不外有相行和无相行两种。这种行持风格也是直接继承慧思大师的《法华经安乐行义》而来，大师在《法华经安乐义》中云：“法華經者大乘頓觉，無師自悟疾成佛道，一切世间难信法门。凡是一切新学菩薩，欲求大乘超过一切諸菩薩疾成佛道，須持戒忍辱精进勤修禅定，专心勤学法華三昧”。新学菩萨应如何修学法华三昧呢？大师示之于偈颂云：“菩薩学法华，“具足二種行，一者無相行 ，二者有相行.”因为行法有偏有圆，菩萨依之修行就形成了渐次和非渐次的差别,法华三昧是圆顿行法能具众德而不落阶梯，大师引经为证。“是故涅槃经言，或有菩薩善知从一地至一地。《思益經经》言。或有菩薩不从一地至一地。从一地至一地者，是二乘声闻及钝根菩薩，方便道中次第修学。不从一地至一地者，是利根菩薩，正直捨方便不修次第行，若证法华三昧众果悉具足’。又引比喻说：”莲花者是借喻語，譬如世间水陆之华，各有狂华虛诳不实，实者甚少。若是莲花即不如此，一切莲花皆无狂华，有华即有实，余华结实显露易知，莲花结实隐显难见。狂华者喻諸诸外道，余华结果显露易知者，即是二乘。亦是鈍钝根菩薩次第道行优劣差別。断烦恼集亦名显露易知，法华菩薩即不如此，不作次第行，亦不断烦恼，若证法华经毕竟成佛道。若修华華行不行二乘路，一心一学众果普备，一時具足非次第入。亦如莲花一华成众果，一时具足”。大师用法喻二说证成修学法华经疾成佛道之妙义。

那什么是有相行和无相行呢？大师解释说：“復次二种行者。何故名為无相行。无相行者。即是安乐行。一切诸法中。心相寂灭毕竟不生。故名为无相行也。常在一切深妙禅定。行住坐臥饮食语言。一切威仪心常定故。復次有相行。此是普贤劝发品中。诵法华经散心精进。知是等人不修禅定不入三昧。若坐若立若行。一心专念法华文字。精进不臥如救头然。是名文字有相行。此行者不顾身命。若行成就即见普贤金刚色身乘六牙象王住其人前。以金刚杵拟行者眼。障道罪灭。眼根清淨得见释迦。及见七佛。復見十方三世诸佛。至心忏悔。在诸佛前五体投地。起合掌立得三种陀羅尼门。一者总持陀羅尼。肉眼天眼菩薩道慧。二者百千万亿旋陀羅尼。具足菩薩道种慧法眼清淨。三者法音方便陀羅尼。具足菩薩一切种慧佛眼清淨。是時即得具足一切三世佛法。或一生修行得具足。或二生得。极大迟者三生即得。若顾身命贪四事供养不能勤修。经劫不得。是故名为有相也”，可见有相行是以读诵《法华经》文为主的行法，无相行是以禅观为主直观实相的修法。以上二种行法大师都曾亲证，据大师“传记’所载，大师礼《法华经》曾得普贤菩萨摩顶而顶生肉髻，又为智者大师印证诵《法华经》时悟入之陀罗尼境界，这是对有相行的亲修实证。又曾在某夏安居结束时亲证：“法华三昧”以致大小乘禅法同时圆证。大师以实证的功夫为天台的圆顿行法树立了光辉的榜样，坚定了天下后世行人修学《法华经》直入佛乘的不退正信。

此后智者大师继承师说著有《观心诵经法》，文云：“夫欲诵经灭罪。第一先须盥漱整肃威仪，別座跏趺而坐。第二入观，观所坐之座高广严好，次观座下皆有天龙八部四众围绕听法，次须运心作观。观我能为法師，传佛正教，為四众说，想所出声，非但此一席众，乃至十方皆得听受，名為假观

次观能说之人所诵之经。何者是经，为经卷是，为紙墨是，為標轴是。诵音为口出，為齦齶和合而出。为有我身，为无我身，谁是诵者，为心是诵，为口是诵，为和合出。观此四众，为是实有，为从想生，四众非有，无我能诵，是名空观。

虽无所诵之经，而有经卷紙墨文字。虽無能诵之人，而有我身为四众宣說。虽非內外不离內外，虽非经卷不离经卷，虽非身口不离身口，从始至终必无差谬，名不可思议。能作此解能作此观，名為三观於一心中得，不前不后三观宛然”。

这应该就是慧思大师有相安乐行的精义所在，虽然读诵经文但却不离观心，语默动静皆处三观妙法之中。所谓：“虽无施者而有法施。虽无受者四众炳然。虽无法座登座宣說”，于诵经当处直显诸法实相，普利法界众生。荆溪大师在《观心诵经法记》中，指出即此诵经一事具足三观十乘之妙理，具足菩萨所行之六度万行，可以直历四十二位而入妙觉，可见法华圆顿行法乃真实不虚也。至于现在流通之《法华经》，卷首都附有“礼《法华经》仪轨，引导行人将读诵《法华经》和礼拜《法华经》而作为修学《法华经》的基础修法，实际上这种修法是普被三根行人，洞明教观之人可于礼诵之际，起三观妙用显发实相妙理，初心学人也可籍此方便得入佛乘（可参阅荆溪大师之《礼法华经仪》），台宗摄受众生行法之善巧于此可见一斑。

无相行的修法主要通过是观察六情根而显发诸法实相，大师引《鸯崛摩罗经》：“所谓彼眼根。於诸如來常，決定分明见，具足无減修。所谓彼耳根。於诸如來常，決定分明闻，具足无減修。所谓彼鼻根。於诸如來常，決定分明嗅，具足无減修。所谓彼舌根。於诸如來常，決定分明尝，具足无減修。所谓彼身根。於诸如來常，決定分明触，具足无減修。所谓彼意根。於诸如來常，決定分明识，具足无減修”。大师依经文六根就是如来藏之义，而作偈颂显其妙义云。“是故初發心，新学诸菩薩，应善观眼原，毕竟无生灭。耳鼻舌身意，其性从本來，不断亦非常，寂然無生灭。色性无空假，不没亦不出，性淨等真如，毕竟无生灭。声香味触法，从本已來空，非明亦非暗，寂然无生灭。根尘既空寂，六实即无生，三六如如性，十八界无名。众生与如來，同共一法身，清淨妙无比，称妙法华经”。大师在文中明确指出众生之身心即是如来法身藏，能从众生六根之中显发实相，这才是法华经的妙法.又引《大智度论》中龙树菩薩之言：”当知人身六中相妙”。大师自释说：“六种相者，即是六根”。又说:”人身者即是众生身,众生身即是如來身,众生之身同一法身不变易故”。所谓观身实相观佛亦然，如果能清净六根必成佛道。

智者大师作《法华三昧忏》，就有总忏六根罪法和别忏六根罪法。但须明了顺逆十心才会有大功用，否则空费精神而已。如《摩诃止观》卷四上卷之方便章，忏悔犯戒篇中文云：“当运逆流十心以为对治,此二十心通为诸忏之本。顺流十心者。一自从无始暗识昏迷,烦恼所醉妄计人我,计人我故起於身见。身见故妄想颠倒颠倒故起贪嗔痴,痴故广造诸业,业則流转生死。二者內具烦恼外值恶友,扇动邪法劝惑我心,倍加隆盛。三者內外恶緣既具,能內灭善心外灭善事,又於他善都无隨喜。四者纵恣三业无恶不为,五者事虽不广恶心遍布。六者恶心相续昼夜不断。七者覆讳过失不欲人知。八者鲁扈底突不畏恶道。九者无惭无愧。十者拔无因果作一阐提。是为十种顺生死流昏倒造恶,厕虫乐厕不觉不知,积集重累不可称计,四重五逆极至阐提,生死浩然而无际畔”。又说：“今欲忏悔,应当逆此罪流,用十种心翻除恶法。先正信因果決定孱然,业种虽久久不败亡,终无自作他人受果。精识善无不生疑惑,是為深信翻破一阐提心。

二者自愧克责,鄙极罪人,无羞无恥,习畜生法。弃捨白淨第一庄严,咄哉!无钩造斯重罪,天见我屏罪是故惭天,人知我显罪是故愧人,以此翻破无惭无愧心。三者怖畏无道,人命无常,一息不追千载长往,幽途绵邈无有资粮,苦海悠深船筏安寄,贤圣呵弃无所恃怙,年事稍去风刀不奢,岂可晏然坐待酸痛,譬如野干失耳尾牙诈眠望脱,忽闻断头心大惊怖,遭生老病尚不为急死事弗奢那得不怖。怖心起時如履汤火，五尘六欲不暇贪染，如阿輸柯王闻旃陀罗朝朝振铃，一日已尽。六日當当死。虽有五欲无一念爱，行者怖畏苦到忏悔，不惜身命，如彼野干決绝，无所思念如彼怖王，以此翻破不畏无道心。四者当发露莫覆瑕疵，贼毒恶草急須除之，根露条枯源乾干流竭，若覆藏罪是不良人。迦叶头陀令大众中发露，方等令向一人发露，其余行法但以实心向佛像改革，如阴隐有痈覆讳不治则死，以此翻破覆藏罪心也。

五断相续心者，若決果断奠，毕故不造新，乃是忏悔，忏已更作者，如王法初犯得原，更作则重。初入道场罪则易灭，更作难除，已能吐之云何更噉，以此翻破常念恶事心。六发菩提心者，昔自安危人遍恼一切境，今广起兼济遍虛空界，利益於他。用此翻破遍一切处起恶心也。七修功補过者，昔三业作罪不计昼夜，今善身口意策励不休，非移山岳安填江海，以此翻破纵恣三业心。八守护正法者，昔自灭善亦灭他善，不自隨喜亦不喜他，今守护諸善方便增广不令断绝，譬如全城之动，胜鬘云，守护正法攝受正法，最為第一，此翻破无隨喜心。九念十方佛者，昔親亲狎恶友信受其言，今念十方佛念无碍慈作不请友，念无碍智作大導导師，翻破順恶友心。

十观罪性空者，了达贪欲嗔痴之心皆是寂静门，何以故，贪嗔若起在何处住，知此贪嗔住於妄念，妄念住於颠倒，顛倒住於身见，身見住於我见，我见则无住处，十方谛求我不可得，我心自空罪福无主，深达罪福相遍照於十方。今此空慧与心相应，譬如日出时朝露一时失，一切诸心皆是寂静门，示寂静故，此翻破無明昏暗，是为十种忏悔。顺涅槃道逆生死流，能灭四重五逆之过。若不解此十心，全不识是非，云何忏悔，设入道場，徒為苦行终无大益”。

慧思大师在《法华经安乐行义》曾开示观察眼根的方法，指示行人就六根得入诸法实相。智者大师在《法华三昧忏仪》正观文中，则指示行人就观察意根而得入实相。如忏文云：“行者当谛观现在一念妄心隨所缘境,如此之心为因心故心，为不因心故心,为亦因心亦不因心故心,为非因心非不因心故心。为在三世,为在內外两中间,有何足跡在何方所。如是等种种因緣中求心毕竟不可得,心如梦幻不实,寂然如虛空無名無相不可分別。尔时行者尚不见心是生死,岂见心是涅槃。既不得所观,亦不存能观。不取不捨不倚不著,一切念想不起心常寂然,亦不住寂然,言语道断不可宣说,虽不得心非心相,而了了通达一切心非心法,一切皆如幻化,是名观心無心法不住法,诸法解脱灭谛寂静。作是忏悔名大忏悔,名庄严忏悔,名无罪相忏悔,,名破坏心识忏悔。行此忏悔心如流水不住法中,所以者何,一切妄想颠倒所作罪福诸法皆從心起,离心之外则无罪福及一切法,若观心无心則罪福无主,知罪福性空,則一切诸法皆空,如是观时能破一切生死顛倒,三毒妄想极重恶业。亦无所破,身心清淨,念念之中照了诸法,不受不著细微阴界,以是因缘,得与三昧相应。三昧力故,即見普贤及十方佛摩顶说法”。

智者大师自己解释说：“行法相貌多出普贤观经中。及四安乐行中。行者若欲精进修三昧。令行無过失。当熟看二处经文”。可见观察六根也要事理并行，既要依顺逆十心忏悔宿罪，又要就意根中起一心三观显发实现妙理。此之修法与慧思大师之法华安乐义一脉相承，但行法却更为详尽。

智者大师所作之《法华三昧忏仪》，将《法华经》有相安乐行和无相安乐行圆融一体，且各具事理总别，将台宗圆妙行法和盘托出。此后历代天台学者都极其重视修学法华三昧忏法，虽然具修四种三昧，但都以法华三昧为主要行法。这一切都是源于慧思大师的实证功夫，天下后世往往将南岳天台而并尊，实在是有其深厚的法乳渊源，也是势所必然之事实。

作为传播中国大乘佛法的先驱，慧思大师毕生受持《法华经》和《大品般若经》，实践‘法华四安乐行’,昼讲夜禅定慧双开，对当时南方偏重义理，北方偏重禅修的学风有所规正，正如道宣律师评价的那样“南北禅宗，罕不承习”，也奠定了日后天台宗教观双美的基础。大师的末法思想也在当时及后世兴起了护教思潮，促使行人早求解脱而传灯化物，如大师嘱咐智者大师：“勿作最后断佛种人’,智者大师后来行化六十余州大做佛事，成立天台圆宗教观流于海外。大师的另一弟子静琬大师为使佛经不灭，在河北房山开凿石经，此举延续了上千年，这些都是末法护教的精神体现。总之大师对中国佛教的影响是方方面面的，他那修行证果传灯化物，降服魔外光大教门的事迹和无尽的行愿，更是为后世树立了修行的楷模，也永远激励正迈向菩提道上的修行者。