道友问天台宗与华严宗的区别何在？两宗都是大乘之代表，《法华》与《华严》都称经王，在中国佛教史上两宗号称“双璧”，承载着义学的传承与弘宣，由于依经不同，教观的方便施设也各具特色，个中之微细差别难以用短文说明，只能简单的指出个纲要，神而明之则在乎当人。

华严宗的佛身观认为，法身无相遍一切处，报身具无量相好在色究竟天成等正觉，然后示现应身在娑婆世界成佛，是以法身为本位而论三佛身。就说法而论，报身佛说法都是圆满法独被地上菩萨，不共二乘，所以经说“此经不入二乘人手”，直说佛自证入之境界，以不共三乘为特色，黄金不类沙石高下立判，为别教一乘法。

天台宗则依《大乘起信论》中所言:凡夫二乘依事识见佛从外来，不了自心是佛。菩萨依业识知佛由心现，非从外来。认为应“以义定名”，不以相好而论佛身，无论现何种身相，说实相如来藏理者皆为报身佛，也是法身佛，说偏空之理者皆为应身佛，或带劣胜应身佛，应身佛说实相法门，应身佛即是法身，即是报身，就应身而论三身。说法方面有相待之圆与开显之圆，圆理无异，就开不开显而分纯圆与非纯圆，诸大乘经中之圆教理，就是相待之圆，此圆与藏通别理不相混滥，《法华》迹门之圆为开显之圆，一经开显则唯一佛乘，唯一圆理，犹如四河入海无复河名，如海天一色更无异色，金丹一点沙石木块尽成黄金更无异质，称为纯圆独妙。

就佛性而论，华严宗之性起妙理，虽说事事无碍圆融具德，佛果则是如如智与如如理，不具事相之差别法，所谓寂光无相，只有随缘才能称性现起十法界之身心世界，不随缘时只是一相之平等法，所以“性起”并不等同于“性具”，随缘现起之差别法，以非本具之原故，必须消融于无相之法界，是以了因为佛性。虽说众生之惑尘就是如来之海印，修观之际必须以理融事，会相归性，观真心而成佛。

天台宗则讲“性具善恶”，众生现前一念心本具十法界之因果事理，未随缘时宛然具足，随缘之际一念圆成，所以称寂光有相，由于差别诸法与本体无异，可以当相即道，不必会相归性，不必以理融事，而是当体全是，三千世间法法皆实相相皆真，两重三千遍于诸法，是以缘因为佛性，众生之烦恼就是如来之真智，立处即真，非真为立处，所以能就凡夫之意识心而显佛之三身三德，观妄心而成佛。

华严经是以各神衹与诸大菩萨之陈述内证境界，表达了从凡夫至成佛各个阶位的境界，得佛之印证，详尽的宣说了诸佛果德性海圆融之法界缘起，是说成佛修行之宝典，主要宣说内证的种种功德。法华经是说诸佛出世之本怀，说诸佛度化众生之方便善巧，开显四十年前所说的法皆为一佛乘法，开显释迦久成之三身与弟子本地之功德，是释迦如来与诸佛如来教化众生之教学纲要，其他的经典则是纲要中之某些章节，也就是纲之网目，主要宣说出世本怀与教法施设之权实方便。

如果用比喻来说，《法华》如导演与编剧，掌控整个度化众生之幻剧的各个剧情与场景。《华严》如主演带动整个剧情之开展，完美的诠释了剧本的本意，其他的佛经则如围绕主演之演员，共同演绎了度化众生之大剧。世人但见主演之风华绝代，众演员之阵容华丽，叹为观止，往往忽略导演与编剧之雄才大略。又如征战之际，世人只见大将之攻城掠地所向披靡，视为天人崇拜不已，却不见军帐内运筹帷幄之大帅，所以往往重华严而轻法华，不有智者大师与南岳尊者，以法华会上再来之圣资，法华妙义何由得显。

佛法圆融不可思议，随举一尘尽摄法界，如以诸佛出世之本怀而论，《法华》如天王，余经如散粟王，如以当部而论，《华严》如大海，余经如水点，皆各摄尽一代时教。《法华》于开显如来整体教化之方便施设而王于三藏，《华严》于当部之性海圆融而王于三藏，所以两经皆称经王，各有不共之特色，依经开宗之天台宗与华严宗在教观施设上也各有千秋，看似有异实不相违，千余年来被佛教界称为双璧，良有以也。

友人曾对我说，世上如果有后悔药的话，那这药肯定是传说中的“月光宝盒”，因为只有它能令时光倒流，能在事件发生后，通过月光宝盒的威力，回到事件发生前的时间段，改写整个事件发展的轨迹，可惜，传说永远都只是传说，大错若铸成，就再也无法回头了，早知今日，何必当初，世人无智只有在苦果逼迫时才徒唤奈何！

蘧伯玉行年五十而知四十九年之非，曾得孔子之赞叹，芸芸众生能在似水流年中，回首来时路的又有几人，年少的轻狂，中年的匆忙，年老的徬徨，似乎有条无形的鞭子在赶着人不停的往前走，连轻轻一回首的机会也不给予，偶尔在午夜梦回时，想起当年意气风发的闯荡天涯的自已，想起攀登绝顶时将群峰置于足底的豪迈，想起面朝大海百浪千涛的激荡，想起在漫天风雪中踏歌而行……，似乎瞬间又变得年轻，身体里又充满了温暖充满了力量。

想起了过往的种种荒唐行为，总是幼稚的想，如果自已会设计服装，那可以尽情的穿着各种名牌，如果拥有很多的藏书可以尽情的阅读，如果有一身武功就可以仗剑天涯，孰不知“遍身罗绮者，不是养蚕人”，孰不知书非借不能读也，孰不知侠者以武犯禁也，当貌似拥有想要的一切时，以为可以尽情享用时，才恍然大悟，这只是个想法而已，现实是拥有了想要的东西，却不再有机会或心情去享受它，还得费尽心力去维护它，为了这个泡影，失去了多少的自由与时光……，心里又生起深深的无力感，感到无能为力。

从幼年起就想为亲族，为社会奉献自已的青春热血，想献出一份爱，让世界变得更美好，发心虽好，但能力有限，世事难如人意，为了奉献这份爱心，常常随顺亲友之喜好，其结果往往落得是亲人怨恨，同事排挤，妻儿不睦……，貌似八方出力，结果陷入四面楚歌，有苦无处说，只能独自黯然销魂，古人说:“不如意事常八九，可与人言无二三”，只能自嘲作个“二三老人”度此浮生罢了。

年幼受学常禀“有理行遍天下”的信条，觉得凡事合理就可以无所畏惧，几十年过来弄得伤痕累累，方知世上讲利益的多，讲正义的少，为了讲理为了维护正义，处处碰壁，装睡的人，装懂的人，比比皆是，真是秀才遇到兵有理说不清，外人不讲理，亲人更不讲理，尤其是孔子厌恶的那种和稀泥的老好人，也就是被夫子斥之为德之贼的“乡愿”，更是让这个世界黑白难分，难怪屈原要问上苍几个问题，除了问天，谁人可问，天无言而沉默，斯人也只能抚膺长叹而已。

友人的叙说，令我陷入沉思，以我看来任何时侯觉醒都不能算晚，所以夫子才会说“朝闻道，夕死可矣”，就在生命将尽的最后一瞬间觉醒，自己也能从糊涂人而变为明白人，“往事已不可谏，知来者之可追”，世上没有不犯错误的人，君子不二过，站着走路总会摔跤，只有趴着才永远安全，要有担当要任事，就肯定会犯错误，只要善于反思不重蹈覆辙，就是彦才。

佛教讲因果，众生畏果，菩萨畏因，众生无智，总是在苦果现前时才后悔不已，才会希望真有传说中的“月光宝盒”，能有机会重写自已的人生。菩萨有大智能正解因果，尊重与遵循因果法则，做自利利他的大事，从始至终皆无迂回曲折，更是从无悔念，勇猛精进直至无上菩提。友人问佛教有很多的神话，真有月光宝盒吗？我的回答是，佛教不讲神话，如来是真语者、实语者、如语者，不诳语者、不异语者，所说皆是实话，相信因果，所有不合理现像带来的情绪，都能瞬间化为乌有，所作之事，不但今生无悔，且永世无悔，信解因果之人，又何须稀羡月光宝盒呢！

有道友问我说可以学习外道典藉吗？历史上的祖师都是通达三教典藉，甚至通达五明的智者，如果不能遍学，那来的一切智智？

众所周知，历史上的祖师大德，基本上都是先有深厚的儒学与老庄基础，感觉到儒道之不足以尽意，然后才出家学佛，如历史上之最负盛名之慧远大师、僧肇大师、智者大师、湛然大师、清凉国师……等，都是在俗世之时已遍学儒道之书，学佛后则深知世间法与佛法之宗旨各别，偶尔也用儒道之言接引儒者得入佛道，或援用儒家之言，注解佛典，方便此土学者之进入解脱殿堂，并无学佛之后尤孜孜不倦的修学俗典之举，而是放下俗学潜心内典。

佛弟子为了“以法护法”，为了能破邪说，也可以了解俗典之见解，《十诵律》中佛有明诲:“从今为破外道可，诵读外书”，又在《根本杂事》卷六中说:“不应愚痴，少慧不分明者习外书，自知明慧多闻强识，能破外道者，方可学习”，又说:“当占三时，每于二时佛经，一时习外典，于日初分及以中后，可读佛经，待至晚时，应披外典”。学习外典是为了破斥邪见，所以只有能分辨邪正的“明慧多闻强识”者才可以习读俗典，否则均不允可，愚痴无智之人，若读外典则往往堕入邪见而不自知，将世间法与佛法混为一谈，甚至用外典取代佛经，成为诽谤三宝之大邪见人。

佛的明文教诲，就是两层意思，一者是为破外道邪见而习外典，做到知已知彼，可不是为学外道而诵读外典，最终也成外道。二者是习外典者的资格审核，必须是“明慧多闻强识”，也就是具备了深厚佛法基础，能生起坚固的缘起正见，又善能辩析法义差别的人。对没有佛法基础，不解缘起正见，不解法义深浅的人，是不能习读外道典藉的，否则必定会堕入外道法中而不自知。

对于持有世间法不通，学佛法也没成就之邪者，认为必须习读俗典，才能有资格修学佛法，不知佛教分为五乘佛法，人天乘的佛法就已类同于俗典，只是用般若正见与菩提心摄持修学，与外道用增上心与欲乐心之发心见地不同而已。祖师为接引方便也多是“入乡随俗”，用此土人士熟悉的儒道言语，接引众生入人天乘教法而已，虽用儒道之言而不取儒道之义，后学不善分别，往往望文生义，就将俗典与佛法混淆，或是以儒代佛其过非浅，不可不知。

《菩萨善戒经》说:“若菩萨不读不诵如来正经，读诵世典分颂文疏者得罪，不犯者若为议论破于邪见，若二分佛经，一分外书，何以故？为知外典是虚妄法，佛法真实故”。《大涅槃经》中也说:“读诵世典不敬佛经，如是等恶现于世时，如来为是灭是诸恶，令得远离邪命供养，如来则为演说是经，若是经典秘密之藏灭不现时，当知尔时佛法则灭”。这是佛对混淆世间法与出世间法，又以世间法取代佛法者之喝斥与告诫。

《佛说大乘菩萨藏正法经》中说:“若于世俗外道典藉而不远离，我则说为斗争根本佛法难”。对照当今社会的现实状况，正如佛所悬记的那样，一句“佛法是世间法的归宿，世间法是佛法的基础”，就轻松地用俗典取代了佛经，或将俗典等同于佛经，具正见之佛弟子皆“明慧多闻强识”能辨别佛法与世间法之区别，愚痴无智者则混淆宗旨，为了显明佛法实义，就多了很多貌似“斗争”的破邪显正之举，令佛弟子间之和谐遭受了种种的考验。

只要具备了缘起正见，能分辨佛法与世间法之各别见地与发心，就可以两分时间修学佛法，一分时间习读外典。如果正见没有坚固，又不善分别法义，还是不要遍学俗典，以免异化成为附佛外道而不自知，凡有心于菩提道者不可不慎。

这些年我有个感觉，凡是在某个领域有成就的人，身上都会散发出纯净的孩子气，不经意间的浅笑与回眸，童年清新的气息扑面而来，让人感受到生活的希望与生命的美好，童心，在万丈红尘中依然童心犹存，是令人非常欣慰的事，不再为定庵“童心来复梦中身”的诗句而黯然销魂。

又让我想起了卓吾老子，明代有位思想家叫李卓吾，听名字就知道是个很有个性，有独立人格的人，他的一生都推崇“童心”，都遵循“童心”，特立独行才高一世，所著之书都称为《焚书》与《续焚书》，从书名就知道书中的见解是不合时宜，是不偕世俗。是王阳明心学的后代传人，受李卓吾影响的“公安三袁”，也是毕生推行“性灵说”，认为写作要有真情实感，不要为行文华丽而堆砌词藻无病呻吟。几年前曾用暑假的时间一口气读完了《焚书》与《续焚书》，实在是大呼痛快，时人皆认为卓吾老子离经叛道，皆欲置之死地而后快，实则老夫子是以禅师破执之霹雳手段，直指童心，不为圣人化世维护童心之方便善巧所拘滞，可谓透网之金鲤，奈何，浊世纷扰竟容不下保持童心之纯心赤子，“太高人愈妒，过洁世同嫌”，不和光同尘就是自绝于社会，谁能例外！

卓吾老子说:“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心，失却真心，便失却真人”。认为“童心”是我人安身立命处，不可离须臾，可离非道也，若失童心就失立身之大本，心既不是真心，人也就不再是真人，所以千圣兴出无非为指点与维护此童心而已，如果不解此义，做圣贤学问与事业，都是缘木求鱼，都是敲冰取火，与圣人之学南辕而北辙矣！

卓吾所谓之“童心”，并非学者所认为的世俗儿童之纯净心，而是超越一切二元对立的绝对灵明心，就是阳明先生倡导之“良知”，也就是吾人之本来面目，与儿童懵懂无知之纯净心毫无瓜葛。说个“童心”只是比喻而已，就如“童子者，人之初也，童心者，心之初也”，本初之心本净妙明，只因眼耳等六根对境缘尘有失本来面目，又因世间之各种道理入心，使童心彻底雪藏，可谓始之根尘，终因道理，世人就再也不见童心，更不论护持童心了。圣人之学本为显发童心，世人却因圣学而使童心蒙尘，真是哑巴遇贼叫喊不出，勉强发声也只能徒增人厌而已，于事何济焉！

世人越不明童心，越厌闻童心，越诋毁童心，卓吾老子也越战越勇，当年达摩祖师当面说梁武帝造寺斋僧无有功德，今日卓吾也直指说《西厢》《水浒》可为举子业，可媲美《论语》《孟子》。因此中有真人在也，真人何在？花和尚鲁智深是也，他一条禅杖，一领直裰，一顶光头，赤条条来去无牵挂，飘飘然潇洒走天下，诚如金圣叹所言:“遇酒便吃，遇事便做，遇弱便扶，遇硬则打”，事了便去，生前杀人放火，临终闻潮信而寂，自作偈云:“平生不修善果，只爱杀人放火，忽地顿开金绳，这里扯断玉锁，咦，钱塘江上潮信来，今日方知我是我”，称金身罗汉历世，谁谓不然。

袁中郞兄弟早年曾问禅于卓吾老子，于禅门深有会心处，后觉狂禅误人就归心净土，曾作《西方合论》劝人念佛，对禅宗华严之宗旨皆多有发挥，蕅益大师赞为:“世称东坡后身，见地则远胜东坡矣”。可惜卓吾老子禅门有得，文学造诣又极其深厚，见地圆透文笔雄渾，只是不偕世俗，终为世俗所灭。莲池大师曾于《竹窗随笔》中惋惜说“身负盖世才华，不知藏身自重，终遭灭身之祸”。想当年卓吾老子以儒者身扬直指禅，不顾儒家礼仪，直契夫子之心，有识者皆像外相见为之倾倒，紫柏尊者以宗门大德之尊周旋于王侯之门，即世俗语显第一义，警觉群萌以为行菩萨道之入世方便，朝野闻风而敬服，天下称为“二大教主”，于世俗影响之大不言而喻。

卓吾老子为护持童心，在狱中举刀自尽，了却尘缘，弟子乞紫柏尊者一言，尊者为之叹息良久，认为不能自在坐化，虽有烈士之风，但失祖道之妙用。隔年妖书事发，尊者也身陷囹圄，回思卓吾旧事不禁作偈云:“去年曾哭焚书者，今日谈经一字无，死去不须论好恶，寂光三昧许相同”，也就不再计较“悟道”与“用道”之差别了，见世道难行大愿难酬，尊者作偈辞世云:“一笑由来别有因，谁知大块不容尘，从此收拾娘生足，铁橛花开不待春”，以毕生精修之定慧力，示现生死自在，一笑而别，可谓“不辱宗风”。

卓吾老子之“童心”，即马祖之平常心也，即我人之本来面目也，古往今来多少豪杰，皆错会宗旨。真心且置，就世俗儿童之童心，在尘世中能常存心中而不泯灭者又有几人？既有大人之理智，又有童心之纯净，能兼而有之，都可以在某一领域内小有成就，能使世风淳善社会和谐，这都是大多数人之梦想。卓吾老子却不顾撕破脸皮也要坚守太初之“童心”，不见容于世俗，又有什么奇怪的呢！

修正按：儒家的“良知”与佛教的佛性，不在同一层次，不属同一内涵，王阳明之弟子多不满师说，皆秘引佛法以壮大“心学”，后几代的“心学”传人十之八九都已转入禅门，且于佛法第一义有所悟入，见地圆透远超儒家者也不少，只是为了维护儒家门面不敢公然出示所得而已，其实都是儒形禅心。到李卓吾这里不但公然说禅，还公然破除孔子与儒典的神圣性与权威性，又因急乘缓戒细行不修，受到朝野与儒者的一致批判与迫害，最终死于牢狱之中。禅师呵佛骂祖被视为破执之方便，卓吾不依孔圣之是非为是非，就不见容于社会，就非死不可，可见悟解禅机之儒者，也只能是儒者，终究是做不了禅师。

               附：无念禅师与李卓吾之因缘

瑞州黄檗无念深有禅师,俗姓熊,黄州麻城人。无念禅师十六岁时,曾患痘风,生命垂危。他的叔叔和兄长商议道,让他出家或许能保住一条性命。果然,他的病不久就好了。无念禅师于是前往荡山落发。一日,有一位老僧告诫无念禅师道:“十方一粒米,重如须弥山。若还不了道,披毛戴角还。”无念禅师听了,悚然惊醒,于是决志参访,自誓今生定要究明生死大事。

　　在行脚途中,无念禅师曾经听到有一位僧人举这样一则公案——有僧问大休禅师:“如何是西来意?”大休禅师道:“黄瓜茄子。”

无念禅师不明其旨,遂生大疑惑。于是遍参江浙名宿,却一无所得。后听说大安禅师在庐山接众,无念禅师遂前往参礼。大安禅师一见无念禅师,便问:“汝号甚么?”无念禅师道:“无念。”大安禅师又问:“那个是无念?”无念禅师茫然无对。于是便留在大安禅师座下请益。

　　一天晚上,无念禅师正在坐上用功参话头,忽然听到外面哭笑二声相触,猛然惊悟。后来有一天,他在厨房里,偶然看见一盆面放在地上,行走不便,于是将面盆掇起来,放入柜中。柜子旁边正好有一只果笼子,无念禅师准备顺手将它推到一边,不觉失手,触动了柜盖,柜盖正好打在他的头上,这意外的一击,将他心中的疑滞,一下打掉了。无念禅师当即豁然大悟,通身汗流,大笑道:“遍大地是个无念,何疑之有?”

　　万历辛巳年(1581),无念禅师前往龙湖,与李卓吾居士同至驷马山。当时有一讲经师也来到那里。李卓吾居士问讲经师:“清净本然,云何忽生山河大地?”讲经师于是依文解义,说了一通。李卓吾居士未置可否,回头看了无念禅师一眼,问道:“无念,你说看。”无念禅师正要开口拟对,李卓吾居士忽然推了一下无念禅师的膝盖,说道:“这个聻(呢)?”　无念禅师当即猛然省悟。原来,“十地菩萨,梦见众生身堕大河,欲救度故,起勇猛心,发大精进,人法两空,始得入门,全无交涉”。于是作偈云:

     “四十余年不住功,

     穷来穷去转无踪。

      而今穷到无依倚，

      始悔从前错用功。”

　　无念禅师后出世于瑞州黄檗。

友人来电问我说，能否略谈“大开圆解”之义蕴，因为常听法师说这句话，却一直以来都不曾领会何谓“大开圆解”，希望我能给予简单的解说，以袪心中常时之迷闷。

说到圆解，天台宗讲藏通别圆四教，就圆解而言，必定属于圆教之法义，所谓圆妙（三谛圆融，不可思议）、圆满（三一相即，无有缺减）、圆足（圆见事理，一念具足）、圆顿（体非渐成，本来现成），故名圆教。因为天台大师说法，都是以四悉檀因缘随机而说，本四不可说，依生生不可说而说藏教、依生不生不可说而说通教、依不生生不可说而说别教、依不生不生不可说而说圆教，无说而说教海澜兴，说而无说皆归实相。为实施权，说前三教为权，说后圆教为实，开权显实，四教即一佛乘，废权立实，纯圆实相超八醍醐，统归三德秘藏。

能解性具善恶、一念三千、三谛圆融、三观一心与六即佛义，方才称为“大开圆解”，圆解又分“闻解”与“观解”，闻解就上根而言，一闻千悟得大总持，径登祖位，闻解即是观解。对中下根而言，闻解只是文言法义之融汇贯通，还属于意识范畴，只属闻慧未契法性真流。观解则属思慧与修慧，是依教观心，豁然根尘脱落直见本源，如依理事二观长时间研修而忽然得入者是，圆满得见三谛圆融之妙境，一念三千之理体，与禅宗透三关者等同，见地若真方觉佛本已成，心境融为一体，了无心境可得。日常行为运着之际，无始习气依然现起，佛果大用未能现前，就习气之净除（习气即佛心，不除而除）与大用之显发，方便分六即佛摄五十二位次，虽位位相收，大用隐显有异，虽有隐显理体不二，故曰:六而常即，位位相收，即而常六，位次历然，都是空中鸟迹，澄潭月影，了无实法。

蕅益大师说名字位长，包括了“闻解”与“观解”，始自闻教理识修途，直到契佛心具五眼，依然不出名字即佛，所以大师有偈云:“名字位中真佛眼，未知必竟附何人”，圆解名字位中人肉眼当着佛眼用，解了诸法实相如观诸掌。能二六时中顺逆境里，世间法皆与实相不相违背，伏惑不起常契法性始入五品。六根互用能了十方法界事，断见思尽与界内尘沙，又伏界外尘沙方为相似即佛，能断一品无明，分证法身，于百个三千大千世界示显八相成佛，才入分证即佛，断四十二品无明尽方入妙觉佛果，所以说六即佛摄尽五十二位，就是此义，既不甘处凡愚，也不狂慧越位等同佛果。

教中常言圆教位低而智大，权教位高而智浅，若如三乘共十地之般若经判位，则十地菩萨犹不见佛性，若别教之独菩萨法则初地才见佛性，若圆教则名字位人即具佛五眼，所谓权教之极果，不若圆教之初心，世人不解教理，往往听闻说某大师证入佛地，或证八地，就深觉不可思议，若是属圆教之位次，当然不可思议，若是权教之位次，皆是可思议之位次，教有权实万不可闻名而昧义，或以名而定义，导致权实不分凡圣相滥，以佛眼观之皆成大妄语之过失。

教下常言，圆解不开不论修行，宗门则言:“唯论见性，不论禅定解脱”，如太虚大师所说:“闻解未正，虽闻圆经亦落倒想，若执倒想所取为真如，执牛羊画像为父母画像耳”。《宗镜录》说:“圆解不发，唯堕无明，大信不成，空成邪见”，又说:“若无圆解圆信，易堕无明邪见，信解清净，果必清净，信解圆通，果自圆满”。以圆解虽重在解而非证，尚属文字般若，依之观修则行起解绝终契实相。

蕅益大师开示说:“体究一门，与近时禅宗合，实与台宗妙观不同，台观必圆解了了，全性起修，随举一观，无非不思议境。体究以未明心性，鞫其根源，契合之后，达如智不二，寂照一心，方与台宗圆解吻合”。彻悟祖师则云:“夫见道有后修道，修道而后证道，此千圣同途，千古不易之定论也，然见道岂易言哉！若依教乘必大开圆解，若依宗门，必直透重关，然后得论修道”。可知宗教二门皆重见地与发心，皆必见性或大开圆解方为见道，见道后方论修道而后才能证道。

教下之“大开圆解”与宗门之“彻见自性”类同，有人说圆教初住位，别教初地位，藏通之佛果才是大开圆解，把大开圆解等同于分证即佛，全不思“名字位中真佛眼”，全不思“学大乘者肉眼即是佛眼之义”，皆是未用心研究“六即佛义”，虽不能说错，终究不太很精准，近代大德之中唯印光大师深体“名字位长”之义，《文钞》中常常显发此义，大大发挥圆教不思议之教观，深得天台圆教与《宗镜录》之义旨。法义甚深浅识难解，无怪乎古德常叹说:“大开圆解”不易言之也。

修正按：大开圆解，主要是研讨“解悟”的问题，这个解悟是观心的“观解”，不是文理的“闻解”，名字即佛就从观解中得佛五眼见理分明。宗门教下都分“解悟”与“证悟”，有顿悟渐修者，有顿悟顿证者，大多数的修行人都属于顿悟渐修的类型，所以不能将“解悟”与“证悟”互相混淆，更不能彼此脱离。

有人问我说五重玄义在说什么啊？为什么要说五重玄义呢？玄义就是指幽深难以领会的法义，五重玄义就是从总别与教相方面来谈经论的教理与止观实修，就是在正式解经前，先将经论所宣示的教理与止观大纲讲明白，入经文时再依文详解。听众就可以简驭繁，先明纲要再究经文，不致于在广博的经文中成为歧路亡羊茫无指归，而能处处将经文导入观心轨则，达成教观相资，或揽教观心的实効，这是天台智者大师所传的讲经芳轨，后世称天台宗之解经仪式或传承家风。

第一是释名，经中常说闻三藏十二部之经名，能灭无量刧罪，就是因为经名之中已概括了经文中之所有法义，经名是总说或略说，经文是详说与别说，能解经名就已解经文之实义，经名又分人、法、喻、人喻、人法、法喻、或人法喻等，所谓单三复三具足一这七种经题，经名虽众不出此之七类。智者大师就《妙法莲华经》之经题，就宣讲了迹门十妙与本门十妙，还导入观心而显观心十妙，就一妙字，略谈三法妙，略开为十妙，广开为三千世间法妙，就用妙字开显了如来出世之本怀，说尽了一代时教之权实义理，史称“九旬谈妙”，可知能解经题则于经文思过半矣。

第二是显体，名是假名，体是诸法所依，是为实体，诸法皆以实相为体，如来以种种譬喻言词说法，无非为显发众生本具之大觉圆常之实相理体，学人当依名而显体，体解诸法之实相。《法华》指十如是为经体，也就是诸法之理体，诸经论中异名颇多，由体具万德，大师以空假中之三种妙用而显发之，所谓三谛者天然之性德也，若能体解三谛则入佛知见，解一切经法，明见佛性证大涅槃与诸如来同入秘密藏中。

第三明宗，前明理体已解佛之知见，明宗就是明了称性起修之无作妙行，所谓因是实相，果亦实相，因果同为实相，始行为因，显发为果，相有隐显理体无异，全性起修，功成无作，全修在性，一念圆成。以一佛乘因果为修行宗趣也。

第四论用，就是依理起修，果上显发无方妙用，得法华三昧、二十五王三昧，得首楞严大定，如观音菩萨《普门品》所说，称性而照无谋而应，住无记化化禅，以慈善根力不动本际而普现法界，分身散影如月映千江形现万水，又能断一切人天二乘之迷乱，度尽一切众生界，令众生起一佛乘之坚固正信。

第五谈教相，如来以权实二智说法，为实施权作差别渐次说，开权显实，差别诸法即是实相，一切世间治世言语资生产业皆顺正法，皆与诸法实相不相违背。一色一香无非中道，举手低头皆得作佛，用相待妙简别一切法之大小、偏圆、权实、邪正诸法，又以绝待妙而妙一切法，法法皆妙同显实相理体，无有一法不是佛法，无有一人不可作佛，所谓“纯圆独妙，超八醍醐”。

就观心而论，释名是总说三谛三观，显体是详谈中道佛性，诸法实相之理体，也就是所观之妙境。明宗是详说能观之妙智，所谓依境发智，以智照境，以智照智，以境照境，以能所皆为能造之心，所以境智双泯能所皆寂，称性起观无缘而照。论用就是起诸佛无作之妙用，以妙智契妙境能起无方大用，所谓:水银与真金，能涂诸色相，功德与法身，处处应现往。判教相就为确保行者修一心三观直契佛心，不为邪外权小之所阻碍，不落渐次迂回法门，行大王道直去无难径入宝所证大涅槃。

总之释名是总说一心三观，显体、明宗、论用、是别说一心三观，判教相是明证一心三观。又释名总说三德，显体明法身德，明宗显般若德，论用显解脱德，判教相简别次第非第之圆妙心观。三德三谛三观非三，就是一念心之理体，心之理体非一，以具三谛妙用故，无量妙德不出三谛也，所谓理体虽一，妙用无穷，理一故处处销归自性，妙用无穷故遮照同时，非一非异，所以有总别二说详略之文也。

讲经若明五重玄义，则教观总持决非虚语，未入经文已得佛意，依义销文如指诸掌，后学不知法门利害，认为五重玄义只是经前之简单介绍，只是大意悬谈而已，全失教观总持之义，殊为可惜，可见祖师之芳轨用心幽微，决非粗心浅识者所谓之敷文也，略说如此，欲得义旨当于《法华玄义》处用心讨寻，定能深契佛心，必不相负。

        皈敬地藏尊，险道大导师，

        因中立宏愿，普度诸群萌，

        忉利天高会，十方佛皆集，

        无量化分身，菩萨护法等，

        地神与诸天，鬼王或灵祇，

        咸共闻佛嘱，救度末世众，

        本师涅槃后，慈氏成佛前，

        三途浮沉客，六道往返人，

        得闻四句偈，或闻诸佛名，

        或行微善行，或读地藏经，

        或瞻大士相，或塑妙好形，

        或供奉三宝，或捐所爱物，

        亲族得升天，夜梦恒吉祥，

        承此供养福，多返生天上，

        或为人中王，或得大名闻，

        或永离女身，或获端庄貌，

        或得圆宿愿，或植菩提种，

        福慧速增长，疾入同生性，

        祸事不入耳，何况及门庭，

        坚牢常守护，诸天亦复然，

        菩萨贤圣辈，历劫恒相随，

        衣食皆丰足，四大获轻安，

        陀罗尼三昧，摩伽首楞严，

        常持宏誓愿，不负佛慈嘱，

        或求百千事，悉皆得成就，

        为取菩提果，今遵大士行，

        敬诵本愿经，祈本愿冥加，

        业障随心转，般若妙慧明，

        现前与将来，契诸法实相，

        安住法界定，随顺菩提心，

        宣地藏功德，或演妙法华，

        自行或利他，同归于实际，

        瓣香礼金容，必蒙哀摄受，

        善哉摩诃萨，尘劫满十地，

        示现声闻仪，是为僧中雄，

        浊世成佛道，本师誓愿同，

        承佛托人天，俾使超苦海，

        我亦凡夫僧，宁不蒙慈佑，

        殷勤稽首礼，慈恩赞无穷，

        谨遵佛所教，永世莫相违，

        定境或梦乡，加持令开悟。

祈地藏菩萨慈摄发愿文

南无大悲大愿大圣大慈，本尊地藏菩萨摩诃萨（三称）

稽首佛法僧三宝，皈敬地藏真大士，

我今申词陈大愿，唯祈慈悲哀摄受。

弟子众等，虔诚祈愿于地藏菩萨摩诃萨金莲座下，愿舒莲目洞鉴愚诚，生值未法业习深重，境风浩浩吹折菩提苗芽，尘劳纷纷扰乱妙净明心，虽遇三宝修习佛法，无奈障深慧浅，不解诸法实相，无力自脱轮回，唯有谨遵世尊遗嘱，皈敬地藏菩萨祈垂加被，令弟子众等业障消除，身无病苦，福慧增长，解第一义空，得三昧辩才，以地藏菩萨为榜样，众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛，劫石可移，此志不易，常演正法，化导有缘众生，共生西方极乐世界，证无生法忍，同归三德秘藏。

又祈地藏菩萨慈悲加被，让地藏寺成为讲法共修之清净道场，善信云集，六和共处，以天台宗教观为修学指南，以《地藏三经》与《法华经》为修学宝典，又以慈善事业救度众生现前生活中贫困，疾苦之逼迫，财法二施普惠世人，以圆福慧之二严妙果。愿地藏菩萨时时慈护，弘法大业顺利圆成，诸佛菩萨，坚牢地神，护法诸天，政府要员，社会贤达等皆护正法，协助道场，共襄胜举，令佛之妙法普及社会，地藏大愿人皆遵行，与法界众生，同圆种智共证菩提，我愿如斯，祈地藏菩萨摩诃萨，慈悲摄受。

南无地藏菩萨摩诃萨，

南无地藏菩萨摩诃萨，

南无地藏菩萨摩诃萨。

二零一八年七月廿六日

宗天台教观沙门修正敬撰

佛以二谛说法，就二谛中用俗谛摄尽一切世间法，用真谛摄尽诸法实相，不解世俗谛，就不得第一义，不得第一义，世俗法只能是世俗法，不可称之为世俗谛，以解了世俗如幻显而无性，才可称之为世俗谛，谛就是审实不虚，真实如此的意思，所以又称为谛实。

二谛之中就缘起性空说真谛，就性空缘起说俗谛，也就是空性之缘起与缘起之空性，就一法中为解说方便而立二名，所谓:色即是空，空即是色，又云:性色真空，性空真色。不可离缘起说性空，也不可离性空而说缘起，经云:色不异空，空不异色，若见缘起则见法，见法即是见佛，见佛即见二谛不二之中道，所以只有佛教中有二谛，他教唯有世俗法，既没有世俗谛，也不闻真谛之名。

有些初心学佛人，只闻二谛之名，不解二谛之实义，认为空性离一切相，就执着空性在世俗法外，只认可离世俗之空性，不解即世俗之空性，不知离世俗法之空性，是即世俗而离世俗，即相而离相，并非世俗法外，另觅个真谛出来。只闻二谛之名，昧于二谛之义，所以不能谈用功修行，以为修行就是造作法，就不与空观相应，不能用空正见摄持诸法，殊为可惜。

因见教中说:“起是法性起，灭是法性灭”。就无法理解，认为空性是不动的，起灭的法都是世俗法，不解起灭的法当下就是不动之空性，不动之空性就遍存于起灭诸法中，所谓:一一真如具足生灭，一一生灭全体真如，《楞严经》云:“生灭去来本如来藏妙真如性，性真常中求生灭去来了不可得”，祖师说:非真为立处，而是立处即真。众生尘劳起处，正是如来海印发光，若离生灭诸法，何处可荐取不生不灭之空性，这种邪见既招无因果之豁达空见，又有真如不遍诸法之过，迷名失旨莫此为甚！

“起是法性起，灭是法性灭”，表达了两层法义，一者是起灭诸法显而如幻，就是法性，二者是不生不灭之法性，就遍存于起灭诸法中。说法性起，说法性灭，就是说诸法即是法性，法性无起灭，诸法也无起灭，直观诸法即是法性。若将法性与诸法分成两个，一个生灭，一个不生灭，就全失缘起正见了。《摩诃止观》中智者大师说:“系缘法界，起是法性起，灭是法性灭，以法性系法性，无不法性时”，这是圆顿观法，偈云:“实心缘实境，实缘次第生，实实迭相续，自然入实理”，解了圆中实相，系缘安住实相，时时相续，自然证入实相，不能正解谛信则修行皆落方便渐次。

《六祖坛经》中有记载，行昌禅师问六祖:弟子常览《涅槃经》未晓常无常义，乞和尚慈悲略为解说，六祖说:无常者即佛性，有常者即一切善恶分别心。行昌听了大惊，以为与经不契，六祖解释说:佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷刧无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也，又一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者正是佛说真无常义。行昌言下大彻，六祖与其改名为志彻，祖师说法圆顿直接，后人逐语生迷，自生障碍，奈何！

学人只闻空性之名，不解缘起正见，触处成滞，祖师授记为遭落空之诮，又斥为鸟空鼠叽，龙树菩萨云:“不解于二谛，不知深佛法”，是知凡有心于佛道者，于二谛不二之中道正观宜尽心焉。

今天讲课讲到法宝的殊胜，谈到了五乘佛法，心里又生出了诸多感慨，就这佛法两个字，让多少人为之眼拙，由其是人天乘，蒙受不白之冤也非一日，觉得是应该与大众好好谈谈了。

佛法分为五乘：即人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、一佛乘，称为佛法，就是因为这都是成佛的妙法。人天乘也称为佛法，有层法义，一者是修行佛法的基础，为了圆满福慧而成就佛道，必须修学人天乘，虽然这种善法与世间其它的善法有类似之处，如儒家的五常八德，基督教的摩西十戒，锡克教的五戒等，但是发心与目的截然不同，它教修行善法是为了求生天堂，或为了圆满人格，可以获得世间的欲乐与定乐，佛教的人天乘却是将来成佛的资粮，所以表相上非常类似，本质却完全不同。

大部份的人就是见其与它教的善法很类似，就直接画上等号了，无视于见地与发心的区别，由此五教一家的邪见也就自然形成了，只见各大宗教在普世价值上的类同，不见各大宗教本质的不同。用世间的正见修习，就是世间之增上胜法，用出世间的缘起正见修习，就是解脱法，用佛知见修习，就是成佛的妙法，同样的五戒十善，不同的见地与发心就会获得不同的结果，外教以没有获得正见，修习就只能获得世间之欲乐或生天之定乐（生三界诸天），却无法使之成为做佛的资粮，所以只能称为善法而不能称为佛法，将它们画上等号是非常荒谬的认知。

第二个法义上来讲，诸法实相也就是佛之知见，诸法即实相，诸法为实相之异名，实相即诸法，实相即诸法之异名，三千世间随举一法，都具实相之全体大用，一色一香无非中道，尘尘皆即法界，心佛众生三无差别，诸佛之自在受用不离众生之日常行为，所以称之为众生法妙，诸佛之妙慧深慈不离凡夫现前之一念，所以称之为心法妙，色心二法处处显示法身境界，所以称之为佛法妙，若经《法华》开显世间之人天乘就是一佛乘，如来以权实二智说法，为实施权作差别渐次讲，五乘法层次历然，开权显实五乘同一佛乘，废权立实，纯圆实相本无开口处，以四悉因缘故，也不妨随众生根机而演布五乘教法，它教不具世间正见，不能正知六道因果，不具出世正见，不明六种缘起法门，就人天乘看来与它教类似，实则天渊悬隔，为佛子弟子不可不知。

论中说四禅八定是共法，凡夫、外道、二乘、菩萨、佛，都常住四禅之中，因见地之观慧不同，凡夫外道不识二乘之四禅境界，五百声闻不识目犍莲之四禅境界，目犍莲不识舍利弗之四禅境界，舍利弗不识文殊弥勒之四禅境界，文殊等觉菩萨不识佛之四禅境界。凡夫之四禅是色界之定乐，外道之四禅是邪见稠林，二乘之四禅是解脱之殿堂，菩萨之四禅是首楞严大定，佛之四禅就是究竟之法界定，同样是四禅定力，由于观慧与发心不同，就于共法中显出种种不共的力用，如果以为四禅境界，凡夫圣人都平等，那就大错特错了。

不少没有教理基础的人，都会为了和谐会在人天乘之普世层面上，而大讲特讲五教一家，不知道这是在封建社会以儒家为主流的社会环境里，佛道二教为了生存与发展不得不行之方便法门，这种体外之方便，应该特别的辩认清楚，不可以与三乘一乘之同体方便混淆了，辩认不清就会成为附佛外道，进而危佛教。

在五乘佛法中，它教只有在人天乘法上与佛教有类似之处，后面之声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、一佛乘，它教不但不具备，连听闻也是闻所未闻，所以只佛教有安乐道、有解脱道、有菩提道，它教只有少分之安乐道，也就是增上善法，对于以佛知见摄持之五乘教法，更是它教梦也梦不到的境界，如果把佛教等同于外教，就是典型的压良为贱，典型的诽谤佛法，凡学佛人都应于此处留心，则不致误入歧途，愿与大众共勉！