有居士问:听有居士说没而开悟就不许讲经，这话对吗？

这是外行的人的说法。佛法传承分为二大类：一者宗门，二者教下。

宗门者，就是传佛心印之禅宗。禅宗法门教人参而自得，对机锋转语与公案，都令人当着话头参究，截断意识之流，显现本来面目，直见当人自性，是不落义路，不许说破的。

但对初心学人也必须开示用功方法，说清下手功夫，或提几则公案，令学人对法门与祖师生大信心，有大信才有大疑，有大疑才有大悟，或开示禅堂规矩，这样修行才能相互照顾，彼此玉成。

所以禅不可讲，是不可用教理或逻辑思维解说公案与机锋转语，并非不可开示学人之下手功夫与本门宗风，讲这些内容也并非大彻大悟的人才有资格讲说，老参皆可开示初学。对于讲解经论，只要有坚实的教理基础，不论有没开悟都可依宗派教观自在宣说，并无过失。

教下者，也就是天台、华严、三论、唯识等宗派，都是依经论而开宗，依经论之义理而起修，所谓由教起观，由观入理，又由教理印证境界。

众生由名言分别而缘虑纷飞，由妄想执着而沉沦苦海。佛祖就叫人由名言而契入实义，正是：“从地跌倒，从地而起，离地而起，绝无是理”。

众生因名言而坠苦，经云：“一切业障海，皆由妄想生”。诸圣因名言而解脱，经云：“诸佛正遍知海，皆从众生心想生”。

教理是教人：“即文字而起观，导语默而还源”，先破分别我法二执，后破倶生我法二执。说有先后，得入之时只是一念证入。

诸佛不说法，大地皆沉沦。僧人不说法，天龙皆忧郁。只要有宗派教理之坚实基础为依据，就可以自在宣传经论，不论有没有开悟，都是代佛说法，坚决不做哑羊僧。

有些人没有接触过宗派教观的薰陶，见法师讲法自在无碍，就心生疑惑，甚至当堂质问法师:法师你把诸佛菩萨的境界讲的如此清楚，你证到了吗？如果没有那就是背书，讲的是佛的境界，与我等何干？

此真是全不知教理为何物！教理就是祖师依传承与经论开悟证果，然后依经论义理结合自身修行境界，组织成次第与非次之修学指导，讲述了十法界形成与转化都不离现前一念，教人就现前一念心而彻证佛心。从地狱界之因果事理与佛法界之因果事理，都讲得极其透彻，学习教理的人当然会对诸圣境界如数家珍，这跟开不开悟没关系。

佛法之妙就在“非如非异”之诸法实相上。十法界虽然层次历然，却又同在一个点上，分而不杂，合而不混。

佛祖讲十法界因果事理是为说明佛与众生本来不隔，如果能精通教理，以理资神观照一念心，则不改业报行仪，也就业果感召之凡夫身相与生活方式，直下得佛受用，示居三界却游心佛土，待这期业尽则恒居法界光明藏，随缘化现普度众生。这正是“教门不可思议处”，往往令人费解，奈何！