佛说贪欲即是道者，佛见机宜，知一种众生，底下薄福，决不能于善中修道。若任其罪流转无已，令于贪欲修习止观，极不得止，故作此说。譬如父母见子得病，不宜余药，须黄龙汤凿齿泻之，服已病愈。佛亦如是。说当其机，快马见鞭影，即到正路。贪欲即是道，佛意如此。

若有众生不宜于恶修止观者，佛说诸善，名之为道。佛具二说。汝今云何呵善就恶﹖若其然者，汝则胜佛，公于佛前，灼然违反。

复次，时节难起，王事所拘，不得修善，令于恶中而习止观。汝今无难无拘，何意纯用乳药，毒他慧命﹖故《阿含》中，放牛人善知好济，令牛群安隐，若好济有难，急不获已，当从恶济，恶济多难，百不全一。汝今无事，幸于好济，善道驱牛，何为恶道自他沉没。破坏佛法，损失威光，误累众生，大恶知识，不得佛意，其过如是。

复次，夷险两路皆有能通，为难从险，善恶俱通，审机入蔽。汝弃善专恶，能通达非道，何不蹈蹑水火，穿逾山壁﹖世间险路尚不能通，何况行恶而会正道，岂可得乎﹖又不能知根缘。直是一人，即时乐善，即时乐恶，好乐不定，何况无量人邪﹖而纯以贪欲化他。《净名》云：我念声闻不观人根，不应说法。二乘不观，尚自差机，况汝盲瞑，无目师心者乎﹖自是违经，不当机理，何其愚惑，顿至于此。若见有人不识机宜，行说此者，则戒海死尸，宜依律摈治。无令毒树生长者宅。云云。（选自《摩诃止观》卷二下）

                         译文：

佛说贪欲就是佛道，这是佛随机摄化的机宜，因为佛知道有些众生，品行下劣，缺德薄福，不可能从善的方面来修习佛道。如果纵任其罪业流转不停，不如让他们就在这些贪欲中修习止观，这是不得已而作此说。譬如父母看见自己子女得病，医药罔效必须服用大小便时，只好撬开其嘴强行灌下，服用后病即痊愈。佛采用此法也是出于如此用意。所说之法，必须适应对象的根机，就如快马见鞭影在头上挥舞，就能疾步走到正路上去。说贪欲与佛道相即不二，佛的本意就是如此。

如果有些众生不适宜于恶事中修习止观，佛就说各种善行，称之为佛道。佛明明是针对善恶、利钝不同根机的众生，而分别说此善、恶二种不同的修行方法。你们现在为什么指斥善事却迁就恶事呢﹖如此作为，你们岂不是胜于佛陀，公然在佛前，明目张胆地违反佛的本意！

其次，因不幸遭遇危难的时节，或为政治事务所拘束，不得修行善事，故佛令于恶事中而修习止观。你们现在既不处于危难的时机，亦无政治事务的拘束，怎么能不观时节与根机，一味用不对症的乳药，去毒害他人的慧命﹖所以在《增一阿含经》中，佛提出修道者要像放牛人一样，善于寻找好津渡，令牛群安稳地渡河。如好渡口难以找到，迫不得已之时，也只好从险恶的渡口渡过。但险恶津渡多灾难，百人之中，难以保全其一。你们现在并无难事，应从好的津渡及道路驱使牛群，何必非走恶道，使自己和他人都沉没于恶道之中呢﹖这是破坏佛法，损失佛的威光，误累天下苍生。曲解佛法的大恶知识，不懂得佛的本意，所犯的过恶，竟有如此之大﹗

再次，平坦及险恶的两种道路皆能通达目标，因为时节有难，故权且从险道而入，不论是善法还是恶法，俱通达佛法，要仔细审量众生的根机而入六蔽恶事。你们现在放弃善事，专门行恶法，如此通达非道，何不去蹈水覆火，穿逾山壁﹖人世间的险路尚且不能通达，更何况说行恶事就能证会佛法正道，这又岂能得正法呢﹖说此话者，根本就不知众生的根机及环境条件。就以一人来说，有时乐善，有时乐恶，好乐尚且不定，更何况是无量数的人呢﹖怎么能纯以贪欲道去教化他人呢﹖《维摩经》说：「我若知声闻乘等不善于观察人的根机，就不应为他们说法。」声闻、缘觉二乘善于观察，尚且在根机上差了一层，更何况你们这些愚昧无知、却又师心自用者﹖这都是违背经义，不适应契时应根的道理，何其愚昧无知到如此地步。如果今后见到有人不识机宜，不仅自行恶事，而且对人说此恶法者，这些人就是戒律大海中不能容忍的死尸，应当根据戒律的规定处治，摈出教门。不能让这些犯重戒的毒树，生长于行清净佛法的长者宅中。