有道友问我说，学天台宗教理，又去念佛，所谓“教宗天台，行归净土”就是混搭，这句话对吗？

乍听之下似觉有理，如果用正理再三堪察就会发现这话很有问题，首先说这话之人对天台宗教观与净土法门的认知极为狭隘，向有“教观双美”之誉的天台宗，能判摄一代圣教，能融摄八万四千法门，所谓“理具事造两重三千，同在一色，同在一名，同在一尘，同在一念”，又说“一色一香，无非中道”，十法界之因果事理，佛说的诸行法门，那一法能出现前一念心外，那一法不在圆妙观法之妙境里，如果说三千妙境摄法不周，心外犹有余法，那就不是佛法，至少不是大乘法，天台宗与净土宗都是圆顿大乘，用“心外有法”的小乘法或外道法去解读大乘宗派，显然是非常不合适的，是不值得讨论的荒谬话题。

其次，天台宗的三种观法，即托事、附法、从行这三种观法来堪察，四明知礼尊者判定说，念佛法门正属从行观法，以性具圆理观之，既不用摄心归佛，也不用摄佛归心，而是“约心观佛”，所谓托彼依正显我自心，托外义成，唯心观立，经说诸佛法界身，入众生心想中，是故心想佛时，是心即是三十二相，是心作佛，是心是佛。智者大师《观经疏》作“感应道交释，作解行相应释，若无初释则观非观佛，若无次释则生佛体殊，二释相成，是今观法。众生但持佛名，但修妙观，了知佛即心变，全性起修，佛外无心，功成无作，见弥陀现前，即是自心佛现，得生净土，即是成就慧身不由他悟。祖师之法语良可依凭，教宗天台，又念佛名或修妙观，皆为天台正宗行法，何来混搭之异说？

有人见天台宗人不是修行直观心念之法门，就以为不是行修天台宗止观，全然不识天台宗之三种观法，就从行之一观法，也只是片面的认知，对显发“约心观佛”之义旨的《观无量寿佛经疏妙宗钞》，显然也是未曾下功夫研读，于蕅益大师与传灯大师等净土著述，也是同样不曾用心研讨，对天台宗的历史，天台宗祖师的著作与传记，同样未曾寓目，所以才理所当然的以个人之想像取代事实真相，诬枉法华行者与净土行者，动摇初心学人之信心，此种言行，是非常不负责任的表现。

再说，净土法门是所有行法之归趣，净土就是净心，就是佛果之境，就是三德秘藏，就是无上涅槃。一切法以心为本，依心而现，此心为诸法所依，如大地为诸有情非情之所共依，所以称心地，称为净土。求往生诸佛国净土，借诸佛大愿之摄受力，是无生而生生自性本具之净土。不求往生者，也是依业感往生到本具之净土，如《大智度论》说阿罗汉入灭后，住出三界外之方便法性土。小乘法不说他方净土，小乘圣者依无漏业，依然往生出三界外之净土。既然心外无法，此心又无不随缘之时，随净业自然现起庄严净土，随恶业自然现起恶劣报土，诸修行人终生修持善法，不往生净土更往生何处？

或许有人会说，一切法空，凡所有相皆是虚妄。佛国净土是为我法二执未亡之执念凡夫而权现，佛果唯有如如智与如如理，那来七宝琳琅，那来莲花遍界？此说也是相似佛法，如果破执实有之凡夫分别念则无过，若执为我佛之究竟说则不可，因为中道佛性具一切法，如摩尼宝珠，虽为净色珠清净透明，却可以雨宝无尽，不同偏真法性之玻璃珠，看似清净透明却无雨宝之功能，所以经说虽具诸法而无积聚之相，称性而现之圆妙五尘，不同凡夫实有之五尘，不同二乘无漏业感之胜妙五尘，不同菩萨依变现之妙有五尘，此之五尘即法界性，非空非有，双照空有，即是佛果之胜境。若以无相为胜而难称性圆妙五尘，犹如用玻璃珠取代摩尼宝珠，即是用偏真法性而难圆中佛性，即是用三乘之共般若法门难一佛乘之不共般若法门，实为不智之举。

《宗镜录》第三十四卷中，永明禅师用“十异”区别“空宗”与“性宗”，在第六“遮诠表诠异”文中曾喝斥说:“空宗但遮，性宗有遮有表，今时人但以遮言为深，表言为浅，故重“非心非佛”，无为无相，乃至一切不可得之言，良由只以遮非之词为妙，不欲亲证体认法体，故如此也”。真体得圆中实相之理，则与智者永明诸大士同一修学途径，则学天台宗教理，修念佛法门，非但不属于“混搭”，而是教宗天台也是行在天台，求生净土，非但不属方便权施，而是直显自心本具之佛国庄严，净土法门为诸宗之归宿乃诸法之实相，与求不求往生净土，并无等同之关系，以心外无法也，心性无不随缘时也。