有人问我说五重玄义在说什么啊？为什么要说五重玄义呢？玄义就是指幽深难以领会的法义，五重玄义就是从总别与教相方面来谈经论的教理与止观实修，就是在正式解经前，先将经论所宣示的教理与止观大纲讲明白，入经文时再依文详解。听众就可以简驭繁，先明纲要再究经文，不致于在广博的经文中成为歧路亡羊茫无指归，而能处处将经文导入观心轨则，达成教观相资，或揽教观心的实効，这是天台智者大师所传的讲经芳轨，后世称天台宗之解经仪式或传承家风。

第一是释名，经中常说闻三藏十二部之经名，能灭无量刧罪，就是因为经名之中已概括了经文中之所有法义，经名是总说或略说，经文是详说与别说，能解经名就已解经文之实义，经名又分人、法、喻、人喻、人法、法喻、或人法喻等，所谓单三复三具足一这七种经题，经名虽众不出此之七类。智者大师就《妙法莲华经》之经题，就宣讲了迹门十妙与本门十妙，还导入观心而显观心十妙，就一妙字，略谈三法妙，略开为十妙，广开为三千世间法妙，就用妙字开显了如来出世之本怀，说尽了一代时教之权实义理，史称“九旬谈妙”，可知能解经题则于经文思过半矣。

第二是显体，名是假名，体是诸法所依，是为实体，诸法皆以实相为体，如来以种种譬喻言词说法，无非为显发众生本具之大觉圆常之实相理体，学人当依名而显体，体解诸法之实相。《法华》指十如是为经体，也就是诸法之理体，诸经论中异名颇多，由体具万德，大师以空假中之三种妙用而显发之，所谓三谛者天然之性德也，若能体解三谛则入佛知见，解一切经法，明见佛性证大涅槃与诸如来同入秘密藏中。

第三明宗，前明理体已解佛之知见，明宗就是明了称性起修之无作妙行，所谓因是实相，果亦实相，因果同为实相，始行为因，显发为果，相有隐显理体无异，全性起修，功成无作，全修在性，一念圆成。以一佛乘因果为修行宗趣也。

第四论用，就是依理起修，果上显发无方妙用，得法华三昧、二十五王三昧，得首楞严大定，如观音菩萨《普门品》所说，称性而照无谋而应，住无记化化禅，以慈善根力不动本际而普现法界，分身散影如月映千江形现万水，又能断一切人天二乘之迷乱，度尽一切众生界，令众生起一佛乘之坚固正信。

第五谈教相，如来以权实二智说法，为实施权作差别渐次说，开权显实，差别诸法即是实相，一切世间治世言语资生产业皆顺正法，皆与诸法实相不相违背。一色一香无非中道，举手低头皆得作佛，用相待妙简别一切法之大小、偏圆、权实、邪正诸法，又以绝待妙而妙一切法，法法皆妙同显实相理体，无有一法不是佛法，无有一人不可作佛，所谓“纯圆独妙，超八醍醐”。

就观心而论，释名是总说三谛三观，显体是详谈中道佛性，诸法实相之理体，也就是所观之妙境。明宗是详说能观之妙智，所谓依境发智，以智照境，以智照智，以境照境，以能所皆为能造之心，所以境智双泯能所皆寂，称性起观无缘而照。论用就是起诸佛无作之妙用，以妙智契妙境能起无方大用，所谓:水银与真金，能涂诸色相，功德与法身，处处应现往。判教相就为确保行者修一心三观直契佛心，不为邪外权小之所阻碍，不落渐次迂回法门，行大王道直去无难径入宝所证大涅槃。

总之释名是总说一心三观，显体、明宗、论用、是别说一心三观，判教相是明证一心三观。又释名总说三德，显体明法身德，明宗显般若德，论用显解脱德，判教相简别次第非第之圆妙心观。三德三谛三观非三，就是一念心之理体，心之理体非一，以具三谛妙用故，无量妙德不出三谛也，所谓理体虽一，妙用无穷，理一故处处销归自性，妙用无穷故遮照同时，非一非异，所以有总别二说详略之文也。

讲经若明五重玄义，则教观总持决非虚语，未入经文已得佛意，依义销文如指诸掌，后学不知法门利害，认为五重玄义只是经前之简单介绍，只是大意悬谈而已，全失教观总持之义，殊为可惜，可见祖师之芳轨用心幽微，决非粗心浅识者所谓之敷文也，略说如此，欲得义旨当于《法华玄义》处用心讨寻，定能深契佛心，必不相负。