有道友说经常读到我的文章，都强调要坚持传承教观，要依“四依大士”之教观修学，要明白祖师是辅弼佛陀说法教化之功臣，切不可否定祖师接引后学得入佛心之方便善巧，这些都能明了与接受。但是各宗祖师说法都不尽相同，我们应该如何依止呢？

各宗的祖师，都是依佛经论与传承修学而得入佛心，修行证果后依佛经论与自身的体验，组织成了教理体系与禅修体系，然后将此教观体系传与弟子，弟子们依教观修学得入佛心，又传与后来之弟子，相承不绝且人数众多，就形成了所谓的“宗派”，依《法华》者称天台宗，依《华严》者称华严宗，依《瑜伽》者称法相宗，依《中观》者称三论宗，依《楞伽》者称为禅宗……，这都是佛法在弘传历程中自然形成的弘传特色，佛法从印度传来中土，几百年后的隋唐时期八宗林立，中国也就成了大乘佛法的第二故乡。

佛法从印度传遍世界，无论是南传的巴利文系的上座部佛教，还是早期与中期的汉传梵文系的大乘佛教，或是印度后期的藏传密乘佛教，每系的佛教因地域与所依经论的不同，都分为若干的大宗派与若干的小流派，都有各自不同的宗派修学特色，都是接引不同根机众生得解脱成佛道的无上方便，各宗虽有彼此间的法义辩论，都是为树立宗风，显扬自宗修学特色的弘法方式，并无实质性的，也就是凡夫心态中的相互是非，彼此攻击诽谤。

由于地域与传承不同，对佛教经论的解读方式也各有方便善巧，南传上座部的修学者不承认大乘佛法，都是以《阿含经》为主，是因为所依经论的局限性。藏传佛教认为密乘（金刚乘）更胜于汉传大乘法，是因为对汉传的宗派缺乏了解，是站在自宗的角度就密乘与显宗作出的抉择，不知汉传佛教是以三转法轮中之如来藏光明系为主流，汉传的显宗与藏传定义的显宗根本不属于同一层次，不知汉传的如来藏系就是藏传的金刚乘。只是汉传偏重心性，只重圆顿心要，不重咒语坛仪，藏传佛教则偏重仪规与咒语，不以顿入如来藏光明为主流，见地无别方便有异，这也是佛法传流中早中期大乘（汉传）与后期大乘（藏传）之不同特色。

学南传佛教者否定大乘佛教，以《阿含》否定《法华》《华严》是非常不理智的行为，这些事前辈大德多有论述，不俟多言。班禅大师与某些仁波切，都曾明言汉人还是学汉传佛教好，以地域与传承的差异太大，修学者都是浮光掠影是似而非，很难真正的掌握好藏教佛教的精义。这些年仁波切们对汉传佛教的点评也是自说自话百不中一，很多的话都让人忍俊不禁，都是以自宗定义的显宗硬套汉传显宗的闹剧，可见掌握一系或自宗的教观体系都不容易，跨系（跨界）的宣讲佛法更是容易成为笑柄。

凡是佛说的正法，各宗大乘都要有平等恭敬之心，若论修学必定要依某一有缘宗派深入修学，待学有所成后再旁涉各宗，广开说法度生之差别智，但宗派之间为突显自宗之不共特色，讲说之际与诸宗互有抑扬，这是开显差别智的方便，并非各宗祖师之间相互是非，以祖师妙契佛心，早除人我之实执，若后学以凡夫执著之心态，用祖师之法语破斥或攻击他宗，这可是严重的谤法行为，是典型的用祖师法语，却不解祖师意的鹦鹉学舌行为。所以作为初心学人只要依某宗教观修学就好，对于祖师之间的辩论不能明了，就暂时搁置一边存而不论。

祖师的教观是学人得入佛心的指路明灯，适应于任何时空，教观的修学体系不变，弘传教观的语言表达方式，则可以随时代而更新，可以具有时代性。有人说封建时代学人没选择，只能修学宗派教观，现在新社会了就可以不学宗派教观了，这都是不知宗派教观为何物之人的论断，佛法万世不易，教观也可永世流传，但演讲法义的语言表达方式，则必须随时空而更新，致于修学那宗的教观，就只能随学人之宿世因缘了。