佛七已进行到第三天了，有道友问我说，佛教的最高境界就是寂灭，那是一种什么样子的存在？是如木石般的存在吗？如果那样又何必修行呢？每个人都会死去，都会自然进入无知觉的死亡状态，这样看来宗教的修行都只是虚无的幻想，有什么意义呢？

很多年以前，有人问我说:“得道高僧已无七情六欲，怎么会因思念祖国而流泪呢？如果还会伤心流泪，那与常人有何不同？”我说空观的境界实在难以用文字说明，所以古德常说:“自心现量，唯证方知，如人饮水，冷暖自知”，但也可以借助比喻有比量发明。

禅门有言:“道不属知，不属不知，知是妄觉，不知是无记”。圣人寂照灵知，不同凡夫取相之知，犹如明镜显现群相。虽万相横呈，镜面却除光明之外，了无一物可得；群相交呈于镜面，却不滞留于镜面。自心照了于万法，却不滞一尘，知寒知暖、知黑知白、知内知外、知方知圆，知却不属于寒暖、黑白、内外、方圆，此知空寂离一切相，即一切法。经云:“般若无知，无所不知；般若无见，无所不见”。

圣人之知空寂灵明，应物随缘一照即了。物来当喜则喜、当怒则怒，心则不滞留于喜怒，所以经中有如来放光微笑，有如来流泪之各种显现。古德说:“圣人无心，以众生之心为心；圣人无相，以众生之相为相”。犹鹅王戏水，不湿羽毛；莲出淤泥，不受染污；如日月升空，不滞于空。经云:“分别一切法，不作分别想”；又云:“虽广分别于法相，于第一义而不动”。不可以凡夫取相之知，妄拟圣人之心境也。

圣人能无心而应量度生，如世尊之慈善根力，虽不作意而能普度有缘。如《大智度论》中所说，救提婆达多之肚子疼，如求五百释女之于大坑，如手出狮子之退象王；虽不起分别念，慈善根力自然现出各种妙像。天上之月，为无心之物，尚能随人方向东西各行——人往东则月随东行，人往西则月随西走。明月无心尚且如此不可思议，世尊之境界凡夫岂可妄解。

见众生获法利，如来显现微笑；见众生将受大苦，如来为之悲愍。虽现悲喜之相，了无悲喜之心。若随物无感犹如木石，此为无想定，并非寂灭定，正属外道之轮回生死法。慧能大师喝斥说:“佛法乃本自无生，今亦不灭。外道法乃将生止灭，将灭止生，灭犹未灭，生说不生”。若以随物无感而说心，而说圣人超越凡尘之境界，都是外道见解，不是佛法之正见。

《楞伽经》说:“自觉圣智境界，唯证相应”。没有修习般若观法体会的人，是非常难以正确解读的。佛教这种即相离相，无相无不相，遮照同时的观法，只有践行般若的行者才能真正把握。明了这层法义就可以知道：“圣人契入空空性，并非遁入虚无，无知无觉。而是照了一切法，不著一切相；分别一切法，不作分别想。如明镜无心而照物，了了分明；如明月无心有随人，或东或西。即相离相，居尘出尘，生灭即寂灭。不离世间相另觅实相，不离众生日常衣食住行，另求佛之自在解脱，时时处处六根门头放光动地。却唯独自明了，余人所不见，著相求之转趋转远，返相自观本来现成，道不远人，人自远道也，奈何！