有道友问说，念什么经，持什么咒，感应最明显？我说从根本上来说所有的经咒，只要诚心如法的念诵，都会有不可思议的感应，从宿世缘法上而言，与宿世最有缘之法门，若能修习则最容易得到受用，所以能遇上宿世有缘之恩师，能遇上宿世有缘之法门，此生必定能得成就。

   在《高僧传》中常常有藏经楼摸经的习惯，师父常常引领弟子在佛前忏悔，祈请佛菩萨慈悲加持，指引弟子能得最为相应的法门，然后就蒙上脸去藏经楼，伸手在众多经书中摸出其中一本，这本经书就是自己宿世曾修习过的殊胜法门。如著名的高僧宗密大师，就是以分经的方式，得到《圆觉经》而在读诵中契入圆觉境界，成为修学《圆觉经》的权威人士，天下后世修学《圆觉经》之人，没有不研习宗密大师的《圆觉经大疏》与《圆觉经略疏》，这样的事例在《佛教史》上比比皆是，斑斑可考。

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   在唐密的修法里，就有“投花问佛”的仪式，经过十八道等前行修习后，就在曼陀罗前闭目或蒙眼，把手中的鲜花投向坛中的佛菩萨，花落在那尊佛菩萨的位置上，那位佛菩萨就是自己修学的本尊，然后依照这本尊的仪轨修习，只要如法修习必得成就，这是个不变的传承，大成就的阿阇梨都经历过这一神圣的“问佛”仪式。



   在禅宗，天台与其它的宗派，都是师父观机设教，宗门里有师尊指定修行的方法，并告知入世弘法的方便。天台宗属于教门，网摄一代时教诸经法门，在根本经典《法华经》之外，可以选择某些助道法门，这也是“十乘观法”中的“道品调适”与“对冶助开”的行法。在天台宗行人的圆解中，《法华经》是根本《法华》，其它的经典是属支分《法华》，佛陀出世就是为令一切众生开示悟入佛之知见，就是为开显一切诸法之权实本迹，就是为说究竟成佛之一佛乘教法《法华经》，般以才说“一念三千”，理具事造两重三千，同在一名、一色、一尘、一念当中，以佛之知见修一切法门，一切法门无非“法华三昧”，所以可以常修《法华经》，也可以常持某咒，常持佛名，常持某经，都是修习天台止观，都是修习“法华三昧”。

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   也有人会问说:对初学佛人如何选择有缘之法门呢？祖师说:信心之深浅，就是缘法之深浅。对某经某论，某神咒或某佛号，信心最大，用心最勤，那这个法门就是宿世最有缘之法门，也是修学最容易成就之法门。释迦本师所说的修法，所传的法门，都是与娑婆世界有缘之法门，《大智度论》说:“佛法大海，唯信能入，唯智能度”，《华严经》说:“信为道元功德母，长养一切诸善根”，凡夫众生在佛法中选最有信心之法修学，就容易得到真实受用。



   真正的信心，是从听闻正法而来，没有教理为基础，以人本经验的信心，往往都是迷信，都是以凡心妄解圣智，都是“依文解义”或者是“望文生义”。要正解佛法，必定要依教理来解说，教理不是道理，教理是从如来藏大光明中流出的法性等流，是离文字而用文字的现量呈现，道理是凡夫意识思维的辩证解说，两者有本质的区别，现在很多附佛外道，就是混淆了“教理”与“道理”的区别，把世间的道理，当成了佛法的教理，所以无论什么阿猫阿狗都可以“讲经说法”，造成了相似佛法的流行，增炽了鬼神教法的气焰，掩蔽了正法的光芒。

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正因如此，我总是劝人无论修学那种法门，都要修学各宗教理，要用正智解佛法，不要用凡心妄测佛法，要由比量智而入现量智，不可把法性等流的教理，误当成世间的辩证道理，把诸圣之离言法性，误认作意识形态，让佛法成为世间法。如果教理与道理等同，那就不再有佛法的存在，所有的凡夫都可以任意解说佛经，都可以任意批判佛与祖师，都可不需要僧团与戒律的存在，佛教的本面目也就完全丧失了，佛法永远不会为外道攻破，最终却是断送在“佛弟子”的手里，《大品般若经》中佛陀最后教诫:“勿作最后断佛种人”，这是天台宗的祖训，也应该是每个佛弟子的座右铭。