佛陀是大正遍知，十方法界所有的事事物物全都称性照了，《圆觉经》中说寂静心中能了知法界众生所有的心念，《楞严经》说法界下雨也能知道有多少滴数，《金刚经》中说如恒河沙数三千大千世界众生所有心念悉皆了知，都说明了佛陀不可思议的遍知境界。

在鸠摩罗什所译的《首楞严三昧经》，佛说初地菩萨能在首楞严大定中了知一百个三千大千世界众生所有的心念，能分百千万亿身，每一身能度百千万亿人，功德不可思议。

二地菩萨能在千个三千大千世界中得大自在，三地菩萨在万大千世界中得大自在，以后位位增上，佛陀则在无尽的时空中得到究竟的大自在，这些境界地上菩萨才能少分了知，凡夫菩萨只能仰信而已。

佛陀与众生的心体一如不二，都是称性法界，佛陀徹证菩萨分证，所以佛菩萨能遍知众生心念，众生迷失真心所以只能局限於感官认识，也就无法了知佛陀的境界，只能通过教理的修学比量而解了。

因为十方法界都是心体随业感显现的无自性幻影，也就随众生的所知心应所知量随业发现，同一显现的事物，随着众生不同的认知，不同的业感，显现相应的境界。同观一水，鱼，人，天，鬼，四见境界皆不相同，同桌喝茶的两个人却是处在两个各自不同的法界显现之中，这就是法界本来的面目。

小乘人终日随佛修行，却不识真佛，因为他们只见到无我的少分空理，并未见到如来藏大光明。了知如来藏得见自性的智者却见山河大地一切的显现，都是如来三身之示现，处处见佛三身时时心融法界，佛陀不只是位觉者，更多的是代表众生自性的大光明藏。《金刚经》中常说:大身即非大身，诸相具足即非具足，是名具足。就是讲实相无相无不相的圆理。

我们所有的众生都在佛陀的法界心中显现，我们起心动念佛陀无不了知，所以我们的祈祷，我们的称念，我们的供养赞叹，我们的努力修行，全都在佛陀的光明之中分明显现，佛菩萨常与我们同行不隔丝毫，但众生不知就如身处虚空之中却永远无法辩认虚空一样。

众生就这样在平等离戏的大空性中幻生幻灭受尽苦难，犹如睡在最舒服的大床上却尽做恶梦一样，让所有的觉者嘘嘘不已，古德才感叹说:悲愿度生，梦境斯作。

佛陀是大正遍知，所以有求皆应无感不同，但要达到应验不爽就只有两种方法，对凡夫来说就是从不怀疑的坚信力，就圣者来说就是甚深的三昧加持力。如果对佛菩萨的祈愿不能如愿，那就得从自己的信心与因果方面去反省。

因为佛陀就象虚空一样无所不在，佛陀能了知所有众生的心念，所以众生信心坚固必定有愿必成，我们有多少的信心就能得到佛陀多少的加持，这就是得佛加持的窃诀。