这些年有不少人对我说，最不喜学佛人之宗派情见，认为如果没有宗派那该多好啊！我只能深表同感然后一笑了之。

其实所有的宗派都是无诤之法，当初都是由某位大德依某些部经论而契入佛心，弘扬自己得入佛法的经验与经论妙义时，得到世人认可与推崇，他的修行经验与讲解的经论，也被大部份人受学研习而传替不绝，就形成了所谓的宗派。

你希望世上唯有佛法没有宗派，但是你如果修行证果形成完备的修学体系，后人承习研修数十年或上百年后，又形成所谓新的佛教宗派了，这是佛法修学体系，在传承历程中客观存在自然形成，谁也无法改变的事实。

佛法与世间法的分水岭就是般若，般若是远离诸相，远离一切的执情，远离一切的诤论。般若是佛法的标志，所有开宗立派的宗师或传承大德，都是妙契佛心，心融般若的智者，又怎么会有宗派之情见呢？

不同的宗派都有不同的接引众生的方便，就是所谓的家法，每个大德弘法度众的时侯都会用自己最有心得最擅长的法门。主张离文字相的禅宗大德，在这方面的示现更为宊出，有些大德从读经时断句而读忽获妙悟，就终身不改这种读法，对他人说这是我的悟处。有些大德因棒喝而开悟，接众时就不分宾主当头就下痛棒，也铸就了不少法门龙象，在《高僧传》与《传灯录》上斑斑可考，这样的方便，绝非所谓的情见。

因为每个宗派都能统摄一代时教，都博大精深教典繁多，往往让人望而生畏。于是有些人就说不要看大多的教典，以免增加所知障，却不知“所知障”的意义就是“所知不是障，被障障所知”，就是应该了解应该知道的法义，你却不能了解不能知道这才叫所障，并非因为知道太多的法义反而成了修道的障碍。

也许有人会说:禅宗说依他作解塞自悟门，所以不用学习经教，直下观心就好了，落在文字相里终身难以悟道。其实禅宗说的是对冶语，是针对玩赏文词义理而不揽教观心的人，并非批判教观总持之研习教乘的行者。

研习经论的行者，如果能深明法相之内涵，自然能不会为名相所拘滞，能即文字而离文字，所谓总持无文字，文字显总持，也就禅宗常说的不立文字不离文字，六祖说:即此不立，即是文字。明了此义阅龙藏时见各宗派中文献最多就属禅宗，也就不足为怪了。

莲池大师在数百年前就以作出分判，学习经教的人若不依经义就是邪修，参禅之人若不用经典印证则成邪悟，可见无论修习何种法门都必须以佛典法义为准绳，已是诸宗大德的共识。

也有人会问诸多宗派中那个宗派最好，谁从那个宗派中得入佛心，这个宗派对他而言就是最好的，所谓宿缘所在悟处称尊。本是个见仁见智的问题，各宗皆契佛心同源释迦，只是接引方便不同，宗派风格各异而已，不一不异，执一则失妙用，执异则昧同体，既不可分也无可合。

若执著有一最圆满最好的宗派，那就失其方便了，如果真是这样，那世上就不存在有宗派这回事了。因为这个宗派一出现其它的宗派就消亡了，就没有存在的价值了，既然有不同的宗派同时存在，就说明义理的浅深与众生的机宜无法绝对统一，不同的宗派都只能各摄一类机理相契的有缘人，任何宗派的存在都有其存在的因缘。

基于宗派之间的方便不同，而又各成体系，所以即使全无宗派之执著，在修学行持中也要谨守家法，不可以他宗解自宗，或以自宗擅议他宗，以免贻误后人谤大般若。