晚间与友人茶话，又说到那位禅宗法系不明的摩诃衍与莲花戒的公案，都有相同的感受，那就是各说各话，彼此都不了解对方的修学体系，都是站在各自的宗派上自说自话，根本就没有交接点。

莲花戒论师是擅长因明辩论的大德，以中观见与摩诃衍对论。凡是接触过禅宗的人都清楚，禅宗的“机锋”是破执的利器，可以让学人当下转凡成圣，如“云门饼”，“赵州茶”，“麻三斤”等，这种“闪电之机”是无法用因明去论证的，了则当下即了鱼化成龙，不了则不妨疑着。

禅宗讲以心印心，就学人言语动转中直指本心，所谓平常心是道，本分事接人，总是在一机一境中破除学人之历劫无明，要学人当下见性成佛做祖去。根本就不会用教理作次第引导，或建立渐次增上的修学体系。《六祖坛经》也说是接最上根人，并不是所有人都能当生契人，顿超十地等觉圆满佛果。

致于说不供养佛殿，或说把经典丢在脚下，用脚践踏，这些都是禅宗破执的方便手法。如德山云门等诸大师都是呵佛骂祖的大禅师，还有如归宗斩蛇，南泉斩猫，丹霞烧佛等霹雳手段。如果不了解禅宗的人听来，真会当场吐血以为魔王现世，直欲灭之而后快了。

不许分别即是修行，这是禅宗常用的手段，这不许分别并非是断灭见，或如木石无心，或如无记鬼窟。虽不起分别却了了常知，此知体空不从境生，不因缘有，离一切相，照一切法，不得已称为“寂照灵知”。也就是《般若经》中“般若无知而无所不知，般若无见而无所不见”，所揭示的佛知佛见。若凭胸臆理解为不起念想浑然不觉，或一念不生之无记状态，那真是天大的冤枉，千古奇冤啊！

现在还有藏传的堪布，认为六祖“不思善，不思恶，正凭么时，那个是明上座本来面目”，说“不思善，不思恶”是断灭见，真是太不了解禅宗了。祖师接人常用手法之一，就是叫学人放下一切分别，当然是善恶不思了，然后问道，此时心是断灭否？学人回答，不是断灭，了了常知故，祖师再问：有断续否？，学人回答说：不见断续，离一切相，祖师则当下直指说：此离因缘而有之寂照灵知，即是诸佛之本元，众生之慧命，好自护持。禅录之中为常见之事，若认为是断灭无知，那对禅宗也太陌生了，汉地之中稍有佛学基础之人，都不会有此误解。

禅宗称为教外別传，就是不用教理作次第引导，禅师就日常生活中的事物，信手拈来引导学人自悟自度，或用来堪验学人的悟境。没有明心见性之前是不许广阅经论，甚至持咒念佛，学人在没有经论义理的帮助下，全凭自己的真实境界应对禅师的问话。禅师之间往往就在生活琐事的谈话中，已经法战好几个回合了，所谓作家相见，单刀直入，优劣立见无所遁形，这就是宗门之特色。

了解禅宗的人，都知道拿经论与因明去论证禅机，就像拿绳索去捆绑虚空一样，如果绑着了，那也决定不是真的虚空。

千年以前那场论战，据说持续三年之久，我不得不感叹，这位摩诃衍真是悲心广大，坚持作三年的“落草之谈”。禅宗发言若离本份，或借种种方便接引学人，都称为“落草”，也就是说不是以本份（直指）的手法引导学人的意思。本来无可争辩离言说相的禅机，在论师咄咄逼人的论锋下，不辨就等于认负，辩论又使“禅机失真”，真是处于两难之地啊。

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一位宗门大师平生心无挂碍，却要为有缘众生放弃自己的本位，用自己并不擅长或平时从不关注的经论，与深通经论因明的论师苦苦争辩，最终还是各说各话，只得与具缘弟子洒泪作别，因缘如此夫复何言。